文／星雲大師

講話

佛陀以眾生依報所止處，言微塵世界原無自性，乃因緣生法，但以不廢假名，故設立微塵世界之名。此三句含有假諦、空諦、真諦之義：

假諦：諸微塵世界也。塵界無實性，四大假和所成。

空諦：非微塵世界也。掃去塵界假有之我、法二執，即淨除心垢。

真諦：是名微塵世界也。知塵界之虛妄，但不滯於清淨之有，如諸佛不住空有，起無量神通大用。

以前，有一個國王，偶然聽到彈琴的音樂，十分陶醉，就詢問侍臣：「這是什麼聲音？實在是可愛曼妙呀！你去把這琴聲取來給我。」

大臣立即把琴帶來，告訴國王道：「剛剛可愛美妙的音樂，是這把琴所發出來的。」

國王告訴大臣：「我不是要這把琴，我要的是能令人心馳神往的美妙音聲。」

大臣回答：「這把琴，是種種所成，謂有柄、有槽、有絃、有皮等，還須有善巧的樂人彈奏，如此眾多因緣乃成音聲。大王！美妙的樂音是因緣的假合，先前的聲音，瞬間盡滅，已成過去，未成就的聲音，尚待因緣的會合，我無法為大王取得幻聚的聲音。」

微塵、世界者，就像虛幻的琴聲，令世人耽湎沉溺，不知諸行無常，一切諸法假合不實的真理。眾生依著五欲塵勞而住，而諸佛的住處在哪裡呢？

以虛空為座，以法界為床，

以菩提為門，以空慧為室。

佛陀當年於金剛座上悟道，曾以無障礙清淨智眼普觀法界一切眾生，觀已，作如是言：「奇哉！奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧，愚痴迷惑，不知不見？」眾生皆有如來本性，只因妄想執著而不能證得。我們的妄念分別積為微塵，煩惱結習合成世界，不知無常，不知無我，不知出離，不知因緣果報，迷失於五蘊幻象，讓我們如盲若聾，覷見不到微塵、世界的實相。

三、三十二相，不住諸相

第五分中說到：「不可以身相得見如來。……凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」經文旨在揭示「諸相非如來身相」，如今此分再度肯定，眾生不應住著如來的三十二應化身，以為此即如來寂滅之相。前文以微塵、世界之喻，除淨眾生依報之妄想；今以如來三十二相，掃蕩眾生正報之執，凡此，無非苦口婆心要眾生離卻一切有為法，而如法奉持無為的金剛般若。

諸佛非形非色，故說是非相，為度有情，變化應現，所以名之為三十二相。應身之相，乃福德成就；法身之相，屬智慧莊嚴。

《坐禪三昧經》說：

「汝於摩訶衍中不能了，但著言聲。摩訶衍中諸法實相，實相不可破，無有作者；若可破可作，此非摩訶衍。如月初生，一日二日，其生時甚微細，有明眼人能見，指示不見者。此不見人，但視其指，而迷於月。明者語言：『痴人！何以但視我指？指為月緣，指非彼月。』汝亦如是！言音非實相，但假言表實理。汝更著言聲，闇於實相。」

佛陀以大至世界，細至微塵，法說非說，諸相非相，乃至般若非般若，都借假言表實相，向吾人彰顯般若不住諸相，離相之妙用。《金剛經》每一分都在打開我們迷闇的心眼，不再寄居蝸牛角上，走出「一花一世界，一葉一如來」，大小含融的無垠法界。

有一天，波斯匿王來到佛陀座前，疑惑的問道：「我聽說佛陀自稱已成就無上正等正覺，這是真的嗎？」

佛陀含笑道：「大王！我確實已證得無上正等正覺。」

波斯匿王還是不相信地再問道：「為什麼現世有很多年邁的沙門、婆羅門等，他們都出家修行很久了，可是他們並未成道。佛陀出家修行不久，年紀尚輕，卻能夠證得無上正等正覺呢？」

佛陀回答：「大王！成就無上正等正覺，在於正見緣起法，同證三世諸佛法印，而不在年高，不在修行時間的長短；在於勤息三毒，自淨其意。世間有四事，雖小而不可輕：一者、剎帝利王子，年紀小不可輕，日後將紹繼王位，號令天下。二者、龍子，身形小不可輕，能呼風喚雨，吐放毒焰。三者、星星之火，焰雖弱小不可輕，遇緣則成大火，燎燼山野林園。四者、年少比丘，清淨護念，日後能成法王子，作眾生的福田，故不可輕。」

佛陀時代，波斯匿王執著年高德韶之相，而疑惑佛陀是否成道證果。如同現今學佛者，求灌頂放光，求靈感神通，佛法豈是一般野狐技倆？佛法是徹頭徹尾的洗心革面，是圓證三身的大道。我們分隔了微塵與世界，眾生與佛聖，覺悟與痴迷，淨剎與穢土等妄相，不知六根是淨土門頭，不知一念清淨即如如佛！一念三千不遠，永恆剎那近在眼前。

剎那的善心，是永恆的福報；

剎那的淨心，是永恆的功德；

剎那的覺心，是永恆的覺悟；

剎那的無心，是永恆的寂滅。

我們的心，是一個巧畫師，造種種心行，得種種果報。吾人行持應盡識境緣妄相，以自心為本師。

有一位年輕的太太生了重病，自知不久要離開人世，他對丈夫的愛十分執著，臨死前仍不斷囑咐道：「我對你那麼好，又那麼愛你，我死了以後，你可不能再去找別的女人，不然我做鬼都不會放過你。」

經過了一年，他的丈夫認識另一個女人，雖然對他的遺願有所顧忌，但還是不由自主，談論婚嫁。自從他訂婚那天起，死去的太太每晚都來找他，罵他薄情寡義，不守信諾。因此他十分苦惱，太太的鬼魂彷彿如影相隨，以致每晚都難以安眠，他只好向村旁的禪師求助。

禪師了解情況後，說道：「你的前妻是個精靈鬼，無所不知，下次他再來找你的時候，你先稱讚他的聰明，然後要他回答你一個問題，就是要他猜出你手裡黃豆的數目，如果他回答得出來，你就答應他解除婚約。」

當天夜裡，女鬼再次出現，他依照禪師所教，手裡抓一把黃豆，要鬼魂回答。很奇怪的，這個精靈鬼瞬間消失無蹤，從今以後，再也沒有出現過。

心生，種種法生；心滅，種種法滅。女鬼不過是我們妄念所成，就像禪門中所言：「佛來佛斬，魔來魔斬。」由心迷惑故，慧日不明，不知心造三界，生佛一如。

四、受持演說，勝身命施

佛陀再三的以福、慧二者為校量，明離相之用，以顯受持經教之功。舉凡第八分的「滿三千大千世界七寶以用布施」，第十一分「以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界以用布施」，此等無以計量的財施功德，皆不如受持四句經教的功德。

第十三分，校量更進一層，即使「以恆河沙等身命布施」，仍無法與受持四句偈，乃至為他人說的功德，相提並論。七寶散盡，身命放捨，內外財施，皆不如法施可令人返本歸源的功德來得大。如何具足法施功德呢？

《寶雨經》說：「善男子！云何菩薩成就法施？所謂攝受正法，受持、讀誦，無所希求，不為利養恭敬故，不為名聞勝他故，唯為一切苦惱有情令罪銷滅，演說妙法，無所希望，如為王、王子及旃陀羅子，演說妙法，心尚無二，況為一切大眾說法心不平等！雖復行施，而不恃此，心生我慢。善男子！是名菩薩成就法施。」

法施的功德是無漏無量的，七寶有相，身命有限，而法施如日月照破黑暗，如瓔珞莊嚴自心，如甘霖解除久旱，如巨筏引渡彼岸。

有一個婆羅門女叫婆四吒，他的六個兒子相繼死亡，因此思子成狂，每天披頭散髮，衣裳汙穢，神志恍惚，四處遊走。有一天婆四吒漫遊到彌絺羅國的菴羅園，此時佛陀正在說法。婆四吒見到面如秋月，端嚴澄靜的佛陀，被其威德感召，投地向佛陀泣訴道：「佛陀！我的孩子都離我而去，骨肉分離的錐心之痛，我只能日夜哭泣，不知如何是好？」

佛陀慈悲的說道：「婆四吒！這世間會合當離，恩愛無常，累劫以來，我們不斷地輪迴生死，不斷地恩愛糾纏，為了生離死別流下的眼淚，已超過五湖四海深；所喪失的兒女親眷，堆積的白骨勝過須彌山高，長久以來，我們走在生死黑暗的道路，不知出離解脫。婆四吒！知是苦應離，知是集應斷，知是滅應證，知是道應修。當思惟四聖諦，止息情念妄想的分別！」

婆四吒女聞此聖諦，心開意解，終於不再痴迷情識，流浪生死。

法偈聖諦的功德，如手杖，給人扶助；如甘露，令人不死，實是勝過七寶、身命的布施。

《大寶積經》說：

「在家菩薩，若在村落、城邑、郡縣、人眾中住，隨所住處，為眾說法。不信眾生，勸導令信；不孝眾生，不識父母、沙門、婆羅門，不識長幼，不順教誨，無所畏避，勸令孝順；若少聞者，勸令多聞；慳者，勸施；毀戒，勸戒；瞋者，勸忍；懈怠，勸進；亂念，勸定；無慧，勸慧；貧者，給財；病者，施藥；無護，作護；無歸，作歸；無依，作依。彼人應隨如是諸處，念行是法，不令一人墮於惡道。」

如第七分所說：「無有定法」，為人演說金剛妙法，談有論空，諸多演繹如五乘共法、十八不共法等等，應契眾生根器。

幽州盤山寶積禪師，有一天路過市場，偶然聽到一段對話，心有感悟。

顧客向屠夫道：「幫我挑選一塊上好精肉！」

屠夫放下刀，反問道：「喂！我這裡賣的，有哪一塊不是上好的精肉呢？」

佛陀從第一分的穿衣吃飯開始，分分無不是般若的精髓所在，只是吾人忘失本心，迷於根塵識，不識自家朗淨明耀之寶：

如山泉清，如銀雪淨，

如圓月光，如空山靜。

習題

1.佛陀借用「金剛」為喻，有何含意？

2.「諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。」的意旨為何？

3.為什麼三十二相不是佛的真身？

4.一句法語的功德，為什麼勝過七寶、身命無量布施的功德呢？