文／星雲大師

《華手經》開示我們：

「佛告舍利弗：『應以三事驗菩薩心。何謂為三？一者、能捨一切所有而不望報，當知是為真菩薩心；二者、求法無所貪惜，寧失身命而不捨法，是則名為真菩薩心；三者、不逆甚深之法，以信解力於佛菩提不生疑惑，是亦名為真菩薩心。以是三心驗諸菩薩。』

「又，舍利弗！復有三事驗菩薩心。何謂為三？常勤精進，求法不倦，謂是大乘菩薩藏經。以是經故，自增善根，亦能增長眾生善根，常隨法師，恭敬供養。若過千歲，乃能得聞善根相應一四句偈，聞已隨順，不違、不逆、不沒、不退，追隨法師，益加恭敬，恆自咎責：『我以宿世障法罪故，不得聞法，非法師咎。今當親近隨從法師，令我一切障法罪業皆悉消滅！』是亦名為真菩薩心。」

淨土的莊嚴皆從因中修得，阿彌陀佛的極樂世界，有黃金舖地，七寶樓閣，八味功德水充盈其間，都是法藏比丘以四十八願的悲智完成的。

佛的淨土在何處？《金剛經註解》云：「佛土者，佛之妙性也，眾生之真心也。……外不染六塵，內無我人，不著斷滅，故名淨土。」

佛國淨土在哪裡？涵容於眾生和諸佛的真心妙性中，不染六塵，無人我四相，當下淨土嚴熟成就。《維摩經》說到，舍利弗曾疑惑釋迦如來的佛土為何不淨？

有一次佛陀正在說法。舍利弗心中有個疑惑，前來向佛陀請示：

「佛陀！為什麼十方諸佛國土皆是殊嚴淨妙，只有佛陀您的娑婆世界，卻是丘陵、坑坎、荊棘、砂礫、土石諸山，穢惡充塞其中呢？」

佛陀以腳趾按地，剎那間，穢惡諸相即皆隱沒，百千珍寶嚴飾的淨土涌出。

「舍利弗！我佛國土，原本淨妙具足，為度下劣人故，才示現眾惡不淨。就如諸人天等，隨福德業緣不同，食器飯色而有不同。因此，舍利弗！如果心地清淨，便見娑婆世界萬德莊嚴，無有惡濁。」

日月原本明耀高懸，盲人不見，不是日月的過失。我們應如何使心地清淨，佛土莊嚴呢？有三種方法：

（一）莊嚴世間佛土：造寺寫經，布施供養。

（二）莊嚴報身佛土：於一切人，心存慈和恭敬，視一切眾生如佛，和樂無諍。

（三）莊嚴自性佛土：息造作妄心，心常寂然不動，不向外求，即與道相契合。

其實佛土莊嚴與否，與我們的生死何干？我們要如何日日不離道，莊嚴自心，莊嚴家庭，莊嚴人我，乃至成就自身的佛土莊嚴才是要緊的事。如果不先超越度脫自己內心的丘陵、坑坎、荊棘、砂礫、種種惡濁，又如何能顯現平掌如鏡、莊嚴圓滿的佛國淨土？因此，生活中須時時謹記：

（一）超度貪欲，得富足。

（二）超度瞋怒，得慈悲。

（三）超度愚痴，得光明。

（四）超度冤親，得平等。

（五）超度妄想，得寂靜。

（六）超度啼哭，得安樂。

建設安樂光明的國土，要從超越自己內心黑闇的妄想開始。心蕩然潔淨，自然六根所見所聞，都是念佛、念法、念僧，其佛國土成就如是功德莊嚴。

三、發大乘心，應無所住

「應無所住而生其心」，是《金剛經》相當重要的意旨之一，能掌握其義，即能獨具慧眼，徹見金剛寶山中的種種寶物。

經文云：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」前述從無我可證，無法可授，令眾生知佛果性空，不應以能得的心，執求能得的法。既是佛果性空，對佛土的莊嚴之相，也不應生可得之心。佛陀以佛果、嚴土為喻，向菩薩廣說「應無所住」即是清淨自心。

《思益梵天所問經》說：

「佛不令眾生出生死、入涅槃，但為度妄想分別生死、涅槃二相者耳！此中，實無度生死至涅槃者。所以者何？諸法平等，無有往來，無出生死，無入涅槃。」

因無所住，所以心不貪戀，意不顛倒，生活中的穿衣吃飯，盡露般若本色風光，逆順悲歡諸境，隨緣而住，無諸業緣的牽擾，生死涅槃自不相干！

有一位無果禪師潛居山林，以參禪為定課，二十年來都由一對母女護持供養。由於長久以來一直沒有開悟見性，因此打算離山去尋師訪道，希望能明了父母未生之前的本來面目。

這一對護法的母女，親手縫製一件棉衣，並且包了四錠的銀子，送給禪師做為路費。禪師接受母女兩人棉衣和錢銀的供養後，當夜仍坐禪養息。到了半夜，見一青衣童子，手持幡蓋，帶領一列的鼓吹歌絃而來，放下一朵大蓮花，殷勤請他乘坐蓮台。

禪師暗忖：「我是禪門中人，未修淨土善因，不應貪著此境。」青衣童子又再三勸請，表示勿錯過吉時良辰。禪師隨手拿了一把引磬放入蓮台上。不久，童子及諸樂人，便逐漸遠去。

清晨時，禪師正準備啟程，護法的母女匆忙趕來，手裡拿了一把引磬，滿腹狐疑問禪師道：「這是禪師遺失的東西吧？很奇怪，昨晚家中母馬生了死胎，馬夫剖腹時，卻發現禪師的引磬，只是不明白，為何這把引磬會從馬腹生出來呢？」

無果禪師聞語，不禁冷汗淋漓，於是作偈：

一襲衲衣一張皮，四錠元寶四個蹄；

若非老僧定力深，幾與汝家作馬兒。

無果禪師因不貪著勝境妙果，才得以免去入馬腹的業報。吾人心若有所住，就不免顛倒妄想，若住於渴愛中，就墮入針咽餓鬼報；若住於瞋怨中，當下身受修羅諍鬥苦；若不明事理，癡闇無知，則宛如陷入畜生的茫茫業識中。

佛陀知眾生心性和習氣，因此用金剛堅利的劍戟，剷除我們心中糾結纏繞的葛藤，不妄求神通妙法，於好惡美醜諸境不生住心。《金剛經》全經三十二分中，分分都探溯自心的本源，讓我們返璞歸真，不再被世間聲色犬馬眩惑，做一個正觀自在的逍遙人！

真正的自由是什麼？檢查我們這顆心猿意馬的心，面對無常的情感，能隨緣不自苦、不惱人嗎？面對人我的是非，能心平氣和，隨緣消舊業嗎？面對名韁利索，能超越安然嗎？面對生死一刻，能正念分明嗎？只要能管理好自己的妄心，就能勘破四大五蘊的牢獄，安住於生活中種種境界的磨練！

有一位金碧峰禪師，證悟後，便放下世間諸緣的貪愛，唯獨對身邊的一個玉鉢愛不釋手。每每入定之前，一定要先把玉鉢收藏妥當，然後才能安心入定。

有一天，閻羅王因為他的世壽已盡，就差幾個小鬼去捉拿他。禪師入甚深禪定中，小鬼們上山下海，遍尋不到他的蹤跡。幾天過去，小鬼找不到禪師，著急不已，要怎麼回去向閻羅王交差？於是跑去找出土地公，請他幫忙想個辦法，讓禪師可以出定。

土地公向小鬼表示，禪師是個證悟的人，對世間的許多境緣都已放下，唯獨他對玉鉢仍有貪愛，也許設法取走他的玉鉢，他一動念，可能就出定了。

小鬼們依照土地公的指示，找到禪師的玉鉢，頑皮的敲打玉鉢，禪師心疼玉鉢被小鬼們玩弄敲打，趕快出定要搶救。

小鬼看到禪師現身，拍手笑道：「走吧！跟我們去見閻羅王。」

禪師聞言，了知一念的貪愛要毀去他千古的慧命，立刻把玉鉢打碎，再次入定，空中迴響一偈：

若人欲拿金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空；

虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。

人人心中有個放捨不下的「玉鉢」，它可能是財富、名位、愛情、權力等等，若不能粉碎擱置心頭的玉鉢，又如何能見到一個無所住、無所染的世外桃花源？

四、法身無相，不可丈量

佛陀用須彌山王微妙身相為喻，顯示無相的法身是不可丈量的。因為須彌山王身雖大，還是有大小可稱量、有形色可比較，但是法身之相卻非世間的大小、形色所能含括。所以，經文說：「佛說非身，是名大身。」這個「非身」是無相之身，有別於須彌山王的有相之身，換言之，就是指法身。

佛陀囑付行者，不住授記、不住嚴土、不住得果。證得佛果者，即得此「非身」的無相法身，而連此無相法身，也不可住著執取。《楞嚴經》云：

「一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉。故於是中，觀大觀小，若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。」

毛端和須彌的大小之相，可以含攝融通，所謂一毛端現十方國土；一滴水見宇宙萬象；須彌能納芥子，芥子亦能納須彌也！

有一位信徒向無德禪師請教：「同樣一顆心，為什麼說心量有大小的分別呢？」

禪師並未直接回答，向信徒說道：「請你把眼睛閉起來，默造一座城垣。」

信徒依言，在心中默造了一座城垣。

「請你再默造一根鵝毛。」

信徒再次依言閉目默想。

禪師說：「當你造城垣和鵝毛的時候，是借用別人的心，還是自己的心去構造的？你造城垣和鵝毛，既然是用同一顆心去造作的，可見心是能大能小呀！」

世界上什麼東西最大，什麼動作最敏捷？不是須彌山最大，也不是電光最迅速，而是我們的心念！心，攝受三千法界及剎塵毫釐，大小不過是世俗諦的假名分別。佛陀於第十分抽絲剝繭為我們拆去授記相、嚴土相、佛果相等種種障礙，雖然說「應無所住」，但不是叫我們就不需要去積累莊嚴剎土的福慧資糧，更不是讓我們執取無授記、無佛果的斷滅知見，而是要我們肯定自性本具足四寶周匝圍繞的佛土，莊嚴自性的無相法身。

學佛人，不捨一善法供養，外在的供養固然有益眾生，但身心圓明靈澈，無一玷染，才是最好的供養。物質有限，情意無量。真心四供養，能自他莊嚴。

（一）一爐清香，不如一瓣心香。

（二）一束鮮花，不如一臉微笑。

（三）一杯淨水，不如一念清明。

（四）一句佛號，不如一聲讚歎。

佛陀高大殊勝的身相，是因不輕慢一切有情，慈憫一切含識而來。再名貴的沉香，比不上心香恆久的芬芳；再清醇的水隨物而染，比不上一念不動的清明；千叢萬束的鮮花終有謝盡之時，哪裡比得上微笑的溫暖；萬億佛號的力量，更比不上一句讚歎，令眾生起增上善根的功德。

習題

1.燃燈佛授與佛陀什麼妙法？

2.為什麼說心淨即國土淨？

3.為什麼心無所住是真正發大乘心？

4.為什麼真心的供養勝過物質布施的功德？