佛教對「修行問題」的看法 6

文／星雲大師

談殺生的因果關係

【問】如果打死一隻蚊子，是為了不要讓牠再去叮咬別人，基於這樣的出發點就可以打死蚊子嗎？請問大師，您的看法如何？

【答】有人說，殺豬將來變豬，殺雞將來變雞，我殺人將來就能投胎做人。其實這樣的理論是不合乎因果，是一種可怕的邪見，因果的內容絕不是如此的刻板。你把飯吃到肚子裡，排泄出來的還會是米飯嗎？學生犯了錯，老師處罰他面壁，甚至罰站、罰跪，難道講因果，學生也可以罰老師面壁，要老師罰站、罰跪嗎？
動物裡有一種螟蛉子，牠與蝴蝶有因緣關係，但不一定就是蝴蝶。一畝田地裡，同時播下的種子，長出來的禾苗，也有高矮不同。所以，「因緣果報」的關係，從「因」到「果」，其中「緣」的關係輕重，不能不注意。 
剛才你說，打死蚊子是為了不要讓牠再去咬別人；牠去咬別人，別人一滴血就能維持牠的生命，而你為了一滴血卻要了牠的命，如此說來，是讓牠維持生命好呢？還是為了免去別人少一滴血就去打死一隻蚊子好呢？二者之間如何算法？我想最好還是不要多管閒事。
話說有一群人大清早在河邊等渡船，準備要到對岸辦事。船夫來了，把渡船從沙灘上推到河裡去，結果沙堆裡有很多小魚、小蝦、小螃蟹，都被船壓死了。
船夫撐船把大家載過河，由於船小人多，因此留下一些人等著下一班船過河。留下的人當中有一位秀才及一位禪師，當在等船的時候，秀才問禪師：「和尚、和尚，你看到了嗎？剛才船夫把船推下水的時候，壓死了好多的小螃蟹、小魚、小蝦，請您說說看，這到底是乘客的罪過呢？還是船夫的罪過？」

這一個問題坦白說並不容易回答，因為如果說是船夫的罪過，船夫是為了要渡人到對岸去，他並沒有想要殺生；如果說是乘客的罪過，他們是為了過河，也沒有想要殺生。可是明明船下確實是壓死了那麼多條生命，這究竟是誰的罪過呢？

禪師的回答很妙，他說：「是秀才你的罪過。」

秀才一聽很生氣：「怎麼會是我的罪過呢？我又不是船夫，我也沒有坐船，怎麼會是我的罪過呢？」
禪師說：「因為你多管閒事。」

禪師的說法很有道理，這個世間常常是本來沒有事，但就因為有一些人多管閒事，因此惹出許多的是非來。很多時候，只要我們不要多心，就什麼事也沒有，但是我們常常把很自然的事，想得太多，畫蛇添足，因此研究得太深，反而不正常。

例如，佛經說「佛觀一鉢水，八萬四千蟲」，是否我們就不要喝水了呢？這是不對的，因為我是喝水，並沒有想到水裡面有八萬四千蟲。

有人感冒打針，一針下去，多少細胞、微生物都會沒命，你怎麼忍心呢？其實不是，我們打針時，並沒有想到會殺死病菌，只想到我要健康。以人為本的佛教，人的健康很重要；以心為重的佛教，心淨國土淨。因此，縱有殺生的行為，但沒有殺生的念頭，此與瞋心而殺，果報是迥然不同的。

人死後舉行火葬，火葬的時候，火柴、身體裡面都有很多的寄生蟲，一把火把牠們都燒死了，是否犯了殺生戒呢？沒有，因為我的出發點只是為了不願看到屍體腐爛，我的目的是火葬，是舉行葬禮，不是為了燒死這許多寄生蟲。我沒有殺心，這是很重要的，我的心中沒有殺生的念頭，縱使有殺生之行，就像法律上，即使過失殺人，罪過也會輕一些。所以，有時候心的造業，心所表現的力量是很重要的；沒有心念的發動，縱使行為上有罪，也會減輕。


【問】請問大師，「人間佛教」相信有靈魂存在這回事嗎？


【答】人當然有靈魂的存在，一個人的生存，除了肉體之外，就是要靠內在的精神力當支柱，精神就是一般俗稱的「靈魂」。不過佛教不名之曰「靈魂」，而稱為第八識。其實，人的生命層次還可以更高，第八識再往上，還有如來藏，甚至還講到佛性。所以，對第八識的心識慧解，只是日常生活上的一些聰明才智；心靈之上，還有一個真我的本體，這才是真正生命的主體，所以佛教不講究靈魂，靈魂是最膚淺的說法，佛教講究真心。
其實，不只是佛教，就以道教來說，認為「天人合一」，人死了，精神不滅，這就是有靈魂。有些人曾經聽過、看過，或者感受過死去的親人半夜回家的情形。像這類的經驗，我想許多人都有，但這不是普遍的。你聽到了，我沒有聽到，你跟我講，我就說：「哪裡有這樣的事？」這就會變成一種爭論。但這是個人的體會，個人的經驗，你聽到了，必定會相信確有其事，而且很執著。
關於靈魂的研究，現在東西方都在熱烈地探討，相信未來必然會有真相大白的一天。不過，不管有沒有靈魂，我們寧可信其有。有，還有一個未來、還有一個希望、還有一個精神世界；你說沒有，那就表示人死後什麼都沒有，也就沒有希望、沒有未來，這太可怕了。所以佛教講：「寧可起有見如妙高山，不可起空見如芥子許。」

佛教講靈魂，但是不要迷信，如孔老夫子說：「不語怪力亂神。」其實佛教本來就不講「怪力亂神」，真正迷信的，是一般社會人士。佛教對於一些難解的現象，有時候解釋它、承認它，但不是崇拜它，像靈魂的有和無，就不是去崇拜它。有無靈魂，就等於有一個茶杯、有一張桌子、有一棟房子，有沒有對我不是那麼重要，沒有太密切的關係。

不過話又說回來，我們要承認世間，要承認它而不要破壞它。例如，一般社會人士的居家生活，離不開金錢、物質，所以人間佛教不認為「金錢是毒蛇」，反而鼓勵信眾要從事正業來發財致富，也就是贊成信徒擁有淨財，因為有了淨財，才能行善做好事。佛教也不排斥正當的情愛生活，不但希望夫妻要相親相愛，並願天下有情人皆成眷屬。所以，人間佛教希望每個人都能奉行三好運動，要「做好事、說好話、存好心」，讓心中充滿真善美，繼而把自己的心量擴大起來，不要嫉妒，不要怨恨，自然而然就能心包太虛，就能與宇宙同在。

雖然有人說「靈魂不滅，精神不死」，這是對人生的探討，但還是不夠究竟；求其究竟，應該「真常唯心」、「涅槃寂靜」，也就是要把第八識轉為大圓鏡智，那才是我們的本來面目。

認識第八識，並不是從知識上就能容易了解的，第八識的大圓鏡智，必須靠修持、體驗，才能證得。假如吾人能將「八識」轉成「四智」：轉前五識為「成所作智」，轉第六識為「妙觀察智」，轉第七識為「平等性智」，轉第八識為「大圓鏡智」，那時候，吾人不但擁有靈魂，而且佛性都能現前，還怕人生不圓滿嗎？（待續）

文／星雲大師

如果打死一隻蚊子，是為了不要讓牠再去叮咬別人，基於這樣的出發點就可以打死蚊子嗎？請問大師，您的看法如何？

有人說，殺豬將來變豬，殺雞將來變雞，我殺人將來就能投胎做人。其實這樣的理論是不合乎因果，是一種可怕的邪見，因果的內容絕不是如此的刻板。你把飯吃到肚子裡，排泄出來的還會是米飯嗎？學生犯了錯，老師處罰他面壁，甚至罰站、罰跪，難道講因果，學生也可以罰老師面壁，要老師罰站、罰跪嗎？

動物裡有一種螟蛉子，牠與蝴蝶有因緣關係，但不一定就是蝴蝶。一畝田地裡，同時播下的種子，長出來的禾苗，也有高矮不同。所以，「因緣果報」的關係，從「因」到「果」，其中「緣」的關係輕重，不能不注意。

剛才你說，打死蚊子是為了不要讓牠再去咬別人；牠去咬別人，別人一滴血就能維持牠的生命，而你為了一滴血卻要了牠的命，如此說來，是讓牠維持生命好呢？還是為了免去別人少一滴血就去打死一隻蚊子好呢？二者之間如何算法？我想最好還是不要多管閒事。

話說有一群人大清早在河邊等渡船，準備要到對岸辦事。船夫來了，把渡船從沙灘上推到河裡去，結果沙堆裡有很多小魚、小蝦、小螃蟹，都被船壓死了。

船夫撐船把大家載過河，由於船小人多，因此留下一些人等著下一班船過河。留下的人當中有一位秀才及一位禪師，當在等船的時候，秀才問禪師：「和尚、和尚，你看到了嗎？剛才船夫把船推下水的時候，壓死了好多的小螃蟹、小魚、小蝦，請您說說看，這到底是乘客的罪過呢？還是船夫的罪過？」

這一個問題坦白說並不容易回答，因為如果說是船夫的罪過，船夫是為了要渡人到對岸去，他並沒有想要殺生；如果說是乘客的罪過，他們是為了過河，也沒有想要殺生。可是明明船下確實是壓死了那麼多條生命，這究竟是誰的罪過呢？

禪師的回答很妙，他說：「是秀才你的罪過。」

秀才一聽很生氣：「怎麼會是我的罪過呢？我又不是船夫，我也沒有坐船，怎麼會是我的罪過呢？」

禪師說：「因為你多管閒事。」

禪師的說法很有道理，這個世間常常是本來沒有事，但就因為有一些人多管閒事，因此惹出許多的是非來。很多時候，只要我們不要多心，就什麼事也沒有，但是我們常常把很自然的事，想得太多，畫蛇添足，因此研究得太深，反而不正常。

例如，佛經說「佛觀一鉢水，八萬四千蟲」，是否我們就不要喝水了呢？這是不對的，因為我是喝水，並沒有想到水裡面有八萬四千蟲。

有人感冒打針，一針下去，多少細胞、微生物都會沒命，你怎麼忍心呢？其實不是，我們打針時，並沒有想到會殺死病菌，只想到我要健康。以人為本的佛教，人的健康很重要；以心為重的佛教，心淨國土淨。因此，縱有殺生的行為，但沒有殺生的念頭，此與瞋心而殺，果報是迥然不同的。

人死後舉行火葬，火葬的時候，火柴、身體裡面都有很多的寄生蟲，一把火把牠們都燒死了，是否犯了殺生戒呢？沒有，因為我的出發點只是為了不願看到屍體腐爛，我的目的是火葬，是舉行葬禮，不是為了燒死這許多寄生蟲。我沒有殺心，這是很重要的，我的心中沒有殺生的念頭，縱使有殺生之行，就像法律上，即使過失殺人，罪過也會輕一些。所以，有時候心的造業，心所表現的力量是很重要的；沒有心念的發動，縱使行為上有罪，也會減輕。

請問大師，「人間佛教」相信有靈魂存在這回事嗎？

人當然有靈魂的存在，一個人的生存，除了肉體之外，就是要靠內在的精神力當支柱，精神就是一般俗稱的「靈魂」。不過佛教不名之曰「靈魂」，而稱為第八識。其實，人的生命層次還可以更高，第八識再往上，還有如來藏，甚至還講到佛性。所以，對第八識的心識慧解，只是日常生活上的一些聰明才智；心靈之上，還有一個真我的本體，這才是真正生命的主體，所以佛教不講究靈魂，靈魂是最膚淺的說法，佛教講究真心。

其實，不只是佛教，就以道教來說，認為「天人合一」，人死了，精神不滅，這就是有靈魂。有些人曾經聽過、看過，或者感受過死去的親人半夜回家的情形。像這類的經驗，我想許多人都有，但這不是普遍的。你聽到了，我沒有聽到，你跟我講，我就說：「哪裡有這樣的事？」這就會變成一種爭論。但這是個人的體會，個人的經驗，你聽到了，必定會相信確有其事，而且很執著。

關於靈魂的研究，現在東西方都在熱烈地探討，相信未來必然會有真相大白的一天。不過，不管有沒有靈魂，我們寧可信其有。有，還有一個未來、還有一個希望、還有一個精神世界；你說沒有，那就表示人死後什麼都沒有，也就沒有希望、沒有未來，這太可怕了。所以佛教講：「寧可起有見如妙高山，不可起空見如芥子許。」

佛教講靈魂，但是不要迷信，如孔老夫子說：「不語怪力亂神。」其實佛教本來就不講「怪力亂神」，真正迷信的，是一般社會人士。佛教對於一些難解的現象，有時候解釋它、承認它，但不是崇拜它，像靈魂的有和無，就不是去崇拜它。有無靈魂，就等於有一個茶杯、有一張桌子、有一棟房子，有沒有對我不是那麼重要，沒有太密切的關係。

不過話又說回來，我們要承認世間，要承認它而不要破壞它。例如，一般社會人士的居家生活，離不開金錢、物質，所以人間佛教不認為「金錢是毒蛇」，反而鼓勵信眾要從事正業來發財致富，也就是贊成信徒擁有淨財，因為有了淨財，才能行善做好事。佛教也不排斥正當的情愛生活，不但希望夫妻要相親相愛，並願天下有情人皆成眷屬。所以，人間佛教希望每個人都能奉行三好運動，要「做好事、說好話、存好心」，讓心中充滿真善美，繼而把自己的心量擴大起來，不要嫉妒，不要怨恨，自然而然就能心包太虛，就能與宇宙同在。

雖然有人說「靈魂不滅，精神不死」，這是對人生的探討，但還是不夠究竟；求其究竟，應該「真常唯心」、「涅槃寂靜」，也就是要把第八識轉為大圓鏡智，那才是我們的本來面目。

認識第八識，並不是從知識上就能容易了解的，第八識的大圓鏡智，必須靠修持、體驗，才能證得。假如吾人能將「八識」轉成「四智」：轉前五識為「成所作智」，轉第六識為「妙觀察智」，轉第七識為「平等性智」，轉第八識為「大圓鏡智」，那時候，吾人不但擁有靈魂，而且佛性都能現前，還怕人生不圓滿嗎？（待續）