佛教對「修行問題」的看法 4

文／星雲大師

境界來時，怎麼辦？
【問】有時聽聞佛法，覺得道理非常好，但在生活中遇到境界時，卻派不上用場，請教大師，該怎麼辦才好？


【答】佛教講「說時似悟，對境生迷」。有時候自己想要這樣、想要那樣，但是境界一來，就無法自主。所以修行就是要慢慢的增加自己的力量，要能說得到、做得到。
修行是人生很重要的一件事情。衣服破了，要修補一下；家具壞了，要修理一下；頭髮亂了，要修整一下；指甲長了，要修剪一下。不管日用、儀容，都需要修理、修補、修飾、修正。乃至鍋碗壞了，也要修鍋補碗；鞋襪壞了，也要修鞋補襪；人的行為有了偏差、過失的時候，更需要修行。
修行，就是修正行為。修行不一定要到深山裡去苦思冥想，修行也不一定要眼觀鼻、鼻觀心地自我獨修；甚至修行也不只是誦經、持咒、念佛、參禪。如果天天誦經拜佛，卻是滿心的貪瞋愚痴、自私執著；不如法的修行，如何會有如法的結果？
修行，固然需要；修心，更為重要。行正心不正，有外無內，這就叫做修行不修心，如此不能解決根本問題。修行，也能修心，內外一如，所謂「誠於中，形於外」，則必能凡事皆辦，凡修必成。
生活處處是修行


不管修行或修心，應該從生活裡確實來修。食衣住行、行住坐臥之間，乃至做人處事、交友往來、舉心動念、晨昏日夜，都可以修行。
例如：穿著衣服，莊嚴整齊固然需要，但是即使破舊敗壞，只要清潔淡雅，也無不好，這就是穿衣的修行。飲食三餐，美味可口，人之所欲；所謂粗茶淡飯，也覺得別有滋味，這就是飲食的修行。居住房屋，深宅大院，固然很好；簡陋小屋，也如天堂，這就是居住的修行。出門有汽車代步，快速敏捷；無車無船，也能安步當車，這就是行走的修行。
做事勤勞負責，求全求成；做人誠實正直，求真求圓，都是修行。凡是交往，情真意切；凡是接物，至誠懇切，就是生活中的修行。其他諸如經商的人，將本求利，貨真價實，老少無欺；當官的人，為民服務，守信守法，就是生活中的修行。
過去禪門大德們，搬柴運水、典座行堂、種植山林、牧牛墾荒，甚至米坊篩米、修鞋補衣等，都是生活中的修行。
所謂修行，就是先要把人做好。做人如果尖酸刻薄、無信無義、無道無德、慳貪吝嗇、陰謀算計；心性品德上的缺點不去除，正如碗盤未洗，骯髒垢穢，如此怎麼能用來盛裝美味的佳肴供人受食呢？
所謂「人成即佛成」！生活中的修行，就是要讓自己做人無虧於天理、無負於人道。
如一般人講，做人要誠實、信用，要孝順父母，要忠於朋友；能說到做到，培養自己的力量，慢慢就可以「心能轉境」，自然就能發揮力量。
我們平時老是重視外在的力量，如胡適之說：被人牽著鼻子走。假如我們能慢慢訓練自己的心，心中的所思、所想，你肯定它、主宰它，而不要「心隨境轉」，讓心裡的力量強大起來，不隨外境動搖，那就有力量了。（待續）


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正見的重要


說到信仰，正信最重要。正信的養成，佛經說：成佛需經三大阿僧祇劫的善行，才能成佛；光是一個正信的修成，就需要一大阿僧祇劫。有正信而修正命，由正命而有正見，則不難矣！可見在一個人的修學之中，能夠具有正見，非常不易。
所謂正見，對生死無常要有正見，對憂悲苦惱要有正見，對成敗得失要有正見，對善惡報應要有正見。所謂正見，對時空的認知，對人我關係的明察，對事理因緣的透徹，如此之人，才能說有正見。
有正見的人，對於因果的分類、層次，透徹明瞭，對因緣的分合聚散，認識了然；對是非大小的認知，對先後有無的了解，都能洞然明白，這是一個正見者不可缺少的智慧。
世間上的人，因為對真理沒有正見，常常以自己的切身利害做為行事的出發點，以自己的得失有無做為行事的需要；對非法的邪見，對錯誤的認同，都是因為缺少正見。因為沒有正見，找不到理路，因此遇事怨天尤人、怪你怪他，這不是別人有錯，實在是由於自己沒有正見也。
家裡有人死了，怪老天爺沒有保護；死亡本為最自然真實不過的事情，為什麼要怪老天爺不給你保護呢？金錢被人倒閉了，股票貶值了，責怪財神不靈；自己運轉金錢，得失也是當然的事，為什麼怪罪於財神呢？眼睛老花了，要戴老花眼鏡；長短輕重不知道的時候，要測量，要磅秤；我們在事理迷糊的時候，能夠有正見來認知，自然可以排除一些不必要的憂悲苦惱。
在《譬喻經》裡有一則故事說：佛世時，有一個婦人生養了二個兒子，一個善於游泳，一個不會游泳。
有一天，不會游泳的兒子掉到水裡溺斃了，婦人並沒有哭；後來會游泳的孩子也不幸在水中淹死了，婦人聞訊，放聲大哭。別人覺得奇怪，便問她：「妳的第一個孩子死的時候，妳一滴眼淚都沒有流，第二個兒子死了卻哭得如此傷心，這是什麼道理呢？」
婦人說：「先死的兒子因為不會游泳，死了只能怪自己不懂水性；但是後死的這個孩子，他懂得游泳，卻也溺死了，這不是很冤枉嗎？」
這個故事主要是告訴我們：一個人如果從未聽聞佛法，沉淪六道，這是無可奈何的事；但是既已聞法，又懂得要修行，卻因為沒有正見，以致於再受輪迴之苦，這不是很冤枉嗎？正見的重要，由此可知。
──摘錄自星雲大師著《迷悟之間》