文／星雲大師

（八）玄策如何引導永嘉禪師和智隍禪師 歸入六祖大師的門下？
禪宗有一則「一宿覺」的公案，說的是永嘉禪師在六祖大師言下悟道的經過。

永嘉玄覺禪師，祖籍永嘉，二十歲出家，精研三藏，尤其通達天台的止觀法門。因為閱讀《維摩詰經》得以發明心地。

他曾經在左溪玄朗禪師處參學，得到鼓勵。一天，六祖的弟子玄策禪師偶然前去相訪，經過一番暢談，玄覺禪師所說都與諸祖意旨相契合。於是，玄策禪師問他：「你的得法老師是哪一位呢？」

玄覺禪師說：「我聽大乘方等經論，每部都各有師承；後來我在《維摩經》中悟得佛心宗，只是還沒有為我作證明的人。」

玄策禪師說：「在威音王佛未出世以前，說無師自悟者猶可，在威音王佛出世以後，無師自悟的人，都是天然外道。」

玄覺禪師說：「希望你能為我作印證。」

玄策禪師說：「我人微言輕。曹溪有位六祖大師，四方法眾聚集如雲，而且都是受得正法的人，你如果要去，可以一同前往。」

於是玄覺禪師就和玄策禪師一同到曹溪。初參曹溪六祖大師的時候，他不像一般學僧，見到大德法師先要行禮，然後講話。他沒有向六祖大師禮拜，只是繞師三匝，然後卓然而立。

六祖大師見他如此，就說：「所謂出家作比丘，要有三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」

永嘉禪師回答：「生死事大，無常迅速。」意思是說，生死要緊，無常很快，我哪裡有時間跟你磕頭、行禮。

六祖大師聽他這樣說，於是再問道：「何不體取無生，了無速乎？」你為什麼不去體會無生之果，去明了無速之道呢？

永嘉禪師回答：「體即無生，了本無速。」你要體會道嗎？當體就是無生。你要明了無速嗎？悟了本來無速。

六祖大師贊同地說：「如是！如是！」

但是，這個時候，大家看到永嘉禪師這樣沒有規矩，無不愕然。正在驚訝的時候，永嘉禪師出來具備威儀頂禮拜謝。隨即向六祖大師告辭，「我在你這裡已經得到了入道處，我已經透到消息了。」

六祖大師說：「返太速乎？」何必這麼快就要走呢？

永嘉禪師說：「本自非動，豈有速乎？」

六祖說：「誰知非動？」你說本來不動，哪一個人知道非動呢？

永嘉禪師說：「仁者自生分別。」我並沒有分別，是你這樣講的。

六祖大師說：「你已深得無生之意。」

永嘉禪師接著又說：「無生豈有意耶？」無生還有意嗎？意就是分別，既是無生，還要有分別嗎？

六祖大師說：「無意誰當分別？」假如你說無，是誰當分別呢？

永嘉禪師說：「分別亦非意。」所謂「兩頭共截斷，一劍倚天寒」，也就是有無都要去除。

六祖大師此時無比讚賞的說道：「善哉！少留一宿。」於是永嘉禪師就這樣住了一晚，第二天下山。後來大弘佛法，人稱「一宿覺」。

禪宗的修持，有時候由淺而深，有的時候是當下承擔。像永嘉大師，把自己覺悟的法門，編成一首《永嘉大師證道歌》，盛行於世。歌曰：「君不見，絕學無為閑道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」絕學無為的閑道人，他們不必去除妄想，也不要求真。這個時候，他不離生活，也不去成佛。實際上，他的生活裡面都是佛法。你不要離開無明，無明實性就是佛性，正如骯髒的汙泥裡可以生長出清淨的蓮花一樣。只要你能證悟法身實相，就能見到自己的真如佛性。

有一首詩說：「不為奇來雞咬狗，拿起狗來打石頭，從來不說顛倒法，陰溝踏在腳裡頭。」在禪宗，禪師們的對話，有時候這樣說，那樣說，橫說豎說，但都不是顛倒法。「不為奇來雞咬狗，拿起狗來打石頭」，本來是狗咬雞，現在是雞咬狗；本來是拿石頭打狗，現在是拿起狗來打石頭，但這都不是顛倒法，主要的，禪師們要把你我的對待去除。禪是一個絕對的境界，領悟到了絕對的境界，就是大徹大悟了。

其次，智隍禪師是怎麼樣歸投到六祖大師門下的呢？最初，玄策大師遇到智隍禪師時就問他：「你現在每天做什麼呢？」

智隍禪師回答：「我每天打坐、參禪、入定。」

玄策大師說：「既然你說入定，是有心呢？還是無心呢？如果說有心的話，一切含靈之類，他們也有心，他們也應該得定；假如說無心的話，那一切的樹木花草之流，它們沒有心，它們也能得定囉！」

智隍禪師回答：「我在入定的時候，並不見有『有心、無心』。」

玄策禪師繼續再問：「既然是不見有『有無』之心，那麼就是常定了。既然是常定，那還有什麼出定、入定呢？」意思是說，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禪定的境界了。

智隍禪師經他這一說，無話可答，沉默了一會兒以後，終於問道：「請問你的老師是誰？」

玄策禪師回答：「我是曹溪六祖大師的門人。」

智隍禪師就問：「六祖以何為禪定？」

玄策回答說：「我的老師說：『妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。』」

這一段話的意思是說，我們每一個人都有一個很微妙的、湛然不動的、很圓滿寂靜的真心。真心的本體是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不動。我們的身體是由色、受、想、行、識等五蘊和合而成，所以「五蘊本空」，六塵也不是真實的有，一句話說出來，隨風飄盪，過去也就沒有了，所以聲音是無常的，但是我們的心行一念真心的話，則是「不出不入，不定不亂」。也就是說，我們的禪心無住，無住就是不執著的意思，不執著在禪定裡面，所謂「無住而無所不住，無生而無所不生」。我們的禪心如虛空，雖像虛空，又不像虛空一樣地隨著空間而有方圓長短的變化，所以真心是任運而生，是無處不在，是妙用無窮而無住無礙的。

玄策禪師這麼一講，意思已經說明，禪定都是一樣的，法性如如，禪心如如，只是沒有好的老師來開導我們。智隍禪師聽了這個話以後，心生一念，便到曹溪參訪六祖惠能大師。見到六祖的時候，六祖就問智隍禪師：「你從什麼地方來？」

智隍禪師照實回答：「我當初是在黃梅弘忍的門下初學，後來又到處遊學，尋師訪道。現在遇到玄策禪師，介紹我來向你問道，我心中對於禪定是有是無，還不能明白；是動是靜，也還不能了然，請六祖大師慈悲開導！」

六祖大師回答說：「誠如所言。汝但心如虛空，不著空見；應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。」意思是說，你想要跟我學禪的話，你的心必須廣大如虛空，但是也不可以有「空」的這種想法。你可以偉大，但不可以自我傲慢。你弘法、度眾、修持，要能應用無礙。動的境界也好，靜的境界也好，你要無心，不要分別。對於能覺悟的人，所覺悟的道，都要「能所雙亡」。你參禪學道的時候，任何一個時刻都是一如的，並非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。

智隍禪師言下大悟，於是盡捨三十年來所學、所知，正是「捨去一步，才能跨前一步」。所謂：「欲得人不死，須得死個人。」在禪宗，我們想要求到不生不死的慧命，必須要把知見、執著統統放下。所以，參禪學道的人，不要被知見所障礙，例如智隍禪師，他能放下三十年所學，所以在六祖大師座下才能一言得道。