佛教對「經濟問題」的看法 7
文／星雲大師

佛教對企業經營的看法
【問】俗語說：「人為財死，鳥為食亡」。愛財既是人類的本性，請問大師，佛教對財富的看法如何？佛教對企業經營又有什麼樣的看法？

【答】「企業」是社會現代化的名詞，特別是強調企業內部的管理。為了更成功的經營企業，近年來衍生出「企業管理學」的顯學。若就一般人所認識的企業，通常是指經營營利事業的組織體。但是從企業家的定義來了解，是指「於企業體內，訂定一定的計畫，以實踐其創立該企業的理念和目的，並加以監督經營者」。可見企業的精神首重在理念的實踐，透過成功的經營，以分享利潤和喜悅。
企業的種類有工業、商業、文化事業、慈善事業，有國家經營的公企業、私人經營的私企業，有個人企業、公司企業等，不一而足。我認為企業的意義是要有目標、有計畫、有組織、有辦法、有系統，是心智的活動，是理念的管理。企業不一定是指工商財務才是企業，企業應該是有計畫的組織體，如國家、社團、宗教、文化、慈善、教育等，用現代的意義來說，都可以說是企業體。
佛教是相當重視企業理念的，例如：佛陀當初創建僧團就是本著有組織、有計畫的企業精神而成立的；唐代馬祖創叢林，百丈立清規，也是具有企業思想；近代太虛大師整理僧伽制度，也是企業精神的展現；乃至佛光山倡導人間佛教，也是以有組織、有系統、有規劃的企業精神，作為人間佛教事業的管理。因此，企業的定義不一定是指社會的工商企業。
記得1977年，時任行政院長的蔣經國先生到佛光山參觀，當時我跟他介紹佛光山，提到我們是用企業的精神在管理佛教事業。我的意思是，我們講究組織、制度、理念、企劃，結果媒體把企業管理當成「商業化」，認為佛光山是商業化的團體，後來有一些社會人士也不斷批評佛光山「商業化」，對佛光山造成很大的傷害。
其實佛教徒為了光大佛法，遠紹如來家業，常有一句話說：「弘法為家務，利生為事業。」弘法，講究權巧智慧、方便法門；利生，要考慮社會大眾的需要。不論弘法或利生，都必須透過良好的組織與完整的規劃，才能順利地接引眾生進入佛法的堂奧。
從另一個角度來看，出世的佛教雖然不以營利為弘法事業的目標，卻不能因此否定佛教事業的成就和貢獻，因為人間佛教是「以出世的精神，做入世的事業」，特別注重信徒現生的幸福安樂。縱然是不同的範疇，佛教與現代的社會企業，終究都離不開生活，離不開人事物的管理。兩千多年歷史的佛教，恰為企業界提供豐富的資源，而佛教有組織、有制度、有規劃的教育、文化、慈善、修行事業，不僅續佛慧命，更促進社會的祥和進步。所以佛教的企業精神，實在不可以將之與一般的「商業行為」等同視之。
一般的商業化經營，是以營利、賺錢為目的，但是佛教講究的是奉獻、服務、布施、喜捨。佛教認為人生的目的不在賺取個人有限的金錢財富，甚至財富不只是有形的金銀財寶，應該擴大來看。
人生應該追求什麼樣的財富?

佛教認為財富的種類有：狹義的財富、廣義的財富；有形的財富、無形的財富；現世的財富、來生的財富；個人的財富、共有的財富；人為的財富、自然的財富；有價的財富、無價的財富；物質的財富、精神的財富；清淨的財富、染汙的財富；合法的財富、非法的財富；一時的財富、永久的財富。
狹義的財富是指金錢、房屋、土地、股票等，廣義的財富包括健康、智慧、人緣、信用、口才等；有價的財富諸如聲望、名譽、成就、歷史等，無價的財富例如人格、道德、真心、本性等等。
佛教不但重視狹義的金錢財富，尤其重視廣義的智慧之財；不但重視一時的現世財富，更重視永久的來生財富；不但重視有形的資用財富，更重視結緣積德等無形的財富；不但重視私有財富，更重視共有的財富，例如道路、公園、河川等公共設施，以及花草樹木、日月星辰、天地萬物的生態維護等。並且主張以享有代替擁有、以智慧代替金錢、以滿足代替貪欲、以思想代替物質，發揮普世的觀念，建設共有的胸懷。
佛教認為人生應該追求的財富，例如：明理、正見、勤勞、結緣、布施、喜捨、感恩、知足、道德等，這些才是真正的財富。因為這些財富不但現世受用，來世還可以受用；不但一時受用，終身都能受用；不但一人受用，大眾也可以受用。
因此佛教認為我們不能只看一時的財富，要看永生的財富；不要只看一人的財富，要看共有的財富；不要只看聚斂的財富，要看活用的財富；也不要只看形相上的財富，要看內心無形的財富。一個人擁有智慧、慈悲、信仰、歡喜、滿足等，這些都是無價的財富。
由於佛教對財富有另類的看法，因此在佛教看來，世間上沒有窮人，貧富只是從比較而來。例如，有時間的人，用時間去幫助別人，這就是時間的富者；善於言詞，用語言來讚美鼓勵別人，這就是語言的富者；用微笑、歡喜、禮敬待人，這就是一個內心充實的富者；用力氣幫助別人，服務他人，這就是有力的富者。所以，貪心不足永遠是貧窮的人，樂於助人則永遠都是富貴的人。
佛教主張發展淨財、善財、聖財，甚至推廣開來還有智慧財。佛教對財富的看法，非常重視均富、共有、施他、利濟。佛陀當初實施僧侶托鉢乞食制度，主要是因為他對財富的觀念，主張「裕財於信眾」，讓僧侶藉托鉢 時，信徒布施飲食，僧侶施予教化，所謂「財法二施，等無差別」。
佛教認為財富的獲得，應從培福修德、廣結善緣而來，一切都有「因緣果報」的關係。因此寺院經濟的管理人要有因果觀念與常住觀念，例如「有權不可管錢，管錢的沒有權」，並且強調「要用智慧莊嚴世間，而不要用金錢來堆砌」，「要能運用財富，而不為財富所用」。尤其本著六和僧團的精神，重視「利和同均」，十分合乎現代人共有、共榮、共享的觀念。這都是佛教經濟觀的特色。
過去佛門裡有一些人，總認為貧窮才是有道行，談「錢」就是粗俗。其實「巧婦難為無米之炊」，一個人除非不做事，要做事就離不開錢，金錢是學道資糧，是很現實的問題。因此佛教並不排斥錢財，佛教對錢財的看法是「非善非惡」，黃金是毒蛇，黃金也是弘法修道的資糧。
根據經典記載，佛教的信眾中不乏大富長者，如須達長者布施精舍、毗舍佉四事供養等，都受到佛陀的讚美。因此，佛教認為樸素淡泊用來自我要求是道德，用來要求別人則為苛刻。
再說，佛教徒本來就有在家與出家二眾，一個在家修行的人如果沒有錢財，如何孝養父母？如何安頓家庭的生活？何況修行辦道、布施救濟，都需要錢財作為助緣資糧。國家社會的各項發展，需要豐實的國庫作為後盾，而佛教本身必須提供弘法利生、醫療慈善、教育文化等服務來淨化社會，造福人群，如果沒有淨財，又怎能成辦這些佛教事業呢？因此，佛教認為如何將信眾布施的善財、淨財、聖財，好好用在佛化事業上，這才是值得關心的事。
（待續）

記得1977年，時任行政院長的蔣經國先生到佛光山參觀，當時我跟他介紹佛光山，提到我們是用企業的精神在管理佛教事業。我的意思是，我們講究組織、制度、理念、企劃，結果媒體把企業管理當成「商業化」，認為佛光山是商業化的團體，後來有一些社會人士也不斷批評佛光山「商業化」，對佛光山造成很大的傷害。

其實佛教徒為了光大佛法，遠紹如來家業，常有一句話說：「弘法為家務，利生為事業。」弘法，講究權巧智慧、方便法門；利生，要考慮社會大眾的需要。不論弘法或利生，都必須透過良好的組織與完整的規劃，才能順利地接引眾生進入佛法的堂奧。

從另一個角度來看，出世的佛教雖然不以營利為弘法事業的目標，卻不能因此否定佛教事業的成就和貢獻，因為人間佛教是「以出世的精神，做入世的事業」，特別注重信徒現生的幸福安樂。縱然是不同的範疇，佛教與現代的社會企業，終究都離不開生活，離不開人事物的管理。兩千多年歷史的佛教，恰為企業界提供豐富的資源，而佛教有組織、有制度、有規劃的教育、文化、慈善、修行事業，不僅續佛慧命，更促進社會的祥和進步。所以佛教的企業精神，實在不可以將之與一般的「商業行為」等同視之。

一般的商業化經營，是以營利、賺錢為目的，但是佛教講究的是奉獻、服務、布施、喜捨。佛教認為人生的目的不在賺取個人有限的金錢財富，甚至財富不只是有形的金銀財寶，應該擴大來看。

人生應該追求什麼樣的財富?

佛教認為財富的種類有：狹義的財富、廣義的財富；有形的財富、無形的財富；現世的財富、來生的財富；個人的財富、共有的財富；人為的財富、自然的財富；有價的財富、無價的財富；物質的財富、精神的財富；清淨的財富、染汙的財富；合法的財富、非法的財富；一時的財富、永久的財富。

狹義的財富是指金錢、房屋、土地、股票等，廣義的財富包括健康、智慧、人緣、信用、口才等；有價的財富諸如聲望、名譽、成就、歷史等，無價的財富例如人格、道德、真心、本性等等。

佛教不但重視狹義的金錢財富，尤其重視廣義的智慧之財；不但重視一時的現世財富，更重視永久的來生財富；不但重視有形的資用財富，更重視結緣積德等無形的財富；不但重視私有財富，更重視共有的財富，例如道路、公園、河川等公共設施，以及花草樹木、日月星辰、天地萬物的生態維護等。並且主張以享有代替擁有、以智慧代替金錢、以滿足代替貪欲、以思想代替物質，發揮普世的觀念，建設共有的胸懷。

佛教認為人生應該追求的財富，例如：明理、正見、勤勞、結緣、布施、喜捨、感恩、知足、道德等，這些才是真正的財富。因為這些財富不但現世受用，來世還可以受用；不但一時受用，終身都能受用；不但一人受用，大眾也可以受用。

因此佛教認為我們不能只看一時的財富，要看永生的財富；不要只看一人的財富，要看共有的財富；不要只看聚斂的財富，要看活用的財富；也不要只看形相上的財富，要看內心無形的財富。一個人擁有智慧、慈悲、信仰、歡喜、滿足等，這些都是無價的財富。

由於佛教對財富有另類的看法，因此在佛教看來，世間上沒有窮人，貧富只是從比較而來。例如，有時間的人，用時間去幫助別人，這就是時間的富者；善於言詞，用語言來讚美鼓勵別人，這就是語言的富者；用微笑、歡喜、禮敬待人，這就是一個內心充實的富者；用力氣幫助別人，服務他人，這就是有力的富者。所以，貪心不足永遠是貧窮的人，樂於助人則永遠都是富貴的人。

佛教主張發展淨財、善財、聖財，甚至推廣開來還有智慧財。佛教對財富的看法，非常重視均富、共有、施他、利濟。佛陀當初實施僧侶托鉢乞食制度，主要是因為他對財富的觀念，主張「裕財於信眾」，讓僧侶藉托鉢 時，信徒布施飲食，僧侶施予教化，所謂「財法二施，等無差別」。

佛教認為財富的獲得，應從培福修德、廣結善緣而來，一切都有「因緣果報」的關係。因此寺院經濟的管理人要有因果觀念與常住觀念，例如「有權不可管錢，管錢的沒有權」，並且強調「要用智慧莊嚴世間，而不要用金錢來堆砌」，「要能運用財富，而不為財富所用」。尤其本著六和僧團的精神，重視「利和同均」，十分合乎現代人共有、共榮、共享的觀念。這都是佛教經濟觀的特色。

過去佛門裡有一些人，總認為貧窮才是有道行，談「錢」就是粗俗。其實「巧婦難為無米之炊」，一個人除非不做事，要做事就離不開錢，金錢是學道資糧，是很現實的問題。因此佛教並不排斥錢財，佛教對錢財的看法是「非善非惡」，黃金是毒蛇，黃金也是弘法修道的資糧。

根據經典記載，佛教的信眾中不乏大富長者，如須達長者布施精舍、毗舍佉四事供養等，都受到佛陀的讚美。因此，佛教認為樸素淡泊用來自我要求是道德，用來要求別人則為苛刻。

再說，佛教徒本來就有在家與出家二眾，一個在家修行的人如果沒有錢財，如何孝養父母？如何安頓家庭的生活？何況修行辦道、布施救濟，都需要錢財作為助緣資糧。國家社會的各項發展，需要豐實的國庫作為後盾，而佛教本身必須提供弘法利生、醫療慈善、教育文化等服務來淨化社會，造福人群，如果沒有淨財，又怎能成辦這些佛教事業呢？因此，佛教認為如何將信眾布施的善財、淨財、聖財，好好用在佛化事業上，這才是值得關心的事。

（待續）