文／慧開法師（佛光山副住持、南華大學專任教授）

分析與討論

有關「碰觸初終亡者的身體，會不會讓他起瞋心，而影響往生」的疑慮與顧忌，以及「八小時勿動遺體」的問題，我再作一些分析與討論。

距今八十六年前（一九三二年），弘一大師應邀到廈門妙釋寺念佛會為信眾演講開示，特別強調「命終之後八小時內，不得移動亡者遺體」的說法，當年開示的內容，而後治定為〈人生之最後〉一文。在文中第四章〈命終後一日〉第一段即說道：「既已命終，最切要者，不可急忙移動。雖身染便穢，亦勿即為洗滌。必須經過八小時後，乃能浴身更衣。常人皆不注意此事，而最要緊。惟望廣勸同人，依此謹慎行之。」在這段文字當中，有三個問題點須要進一步分析與討論：一是「八小時」，二是「勿動遺體」，三是「雖身染便穢，亦勿即為洗滌」。

其一，儘管弘一大師在文中並未說明為什麼亡者遺體要經歷「八小時」才能處置的理由，亦未交代其出處與依據，但是當今全球華人文化圈絕大多數佛教徒(甚至於許多非佛教徒的一般社會大眾)卻將「八小時勿動遺體」之說奉為金科玉律，深恐有所違犯而致使亡者無法順利往生。

其實，「八小時」之說，並非出自佛教經論的記載，根據《佛說觀無量壽佛經》所述，真正往生西方淨土世界所需的時間，「譬如壯士，屈伸臂頃，即生西方極樂世界」，根本就不需要「八小時」。那麼弘一大師為什麼要設定「八小時」呢？我合理地推測，弘一大師是因為顧念多數人平時欠缺念佛與定慧的功夫，臨時抱佛腳，力有未逮，因此設定一段較為充裕的時間，一方面讓亡者的神識得以順利脫離肉體，另一方面讓家屬有時間為亡者開導及念佛回向，而以「八小時」為安全值。

客觀而論，弘一大師（一八八○～一九四二）在世的時候，正信佛教並不普及，淨土法門在社會上也不彰顯，是故設定「八小時」能讓一般社會大眾有機會為親人亡者念佛，不失為一種善巧方便的法門。此外，不論是在家過往或是在醫院病逝，在當時極為嚴重的情況就是，醫護人員或殯葬業者對遺體的處理都是非常粗暴而不如法的，因此弘一大師設定「八小時」能讓亡者得以不受干擾及無禮的對待，確實是一大功德。

我認為弘一大師係以其個人臨終關懷的經驗提出念佛「八小時」的主張，因為並無經論的依據，不必視為定數。如果客觀條件或環境許可，當然助念的時間愈長愈好，不必限定八小時，也可以助念到十二小時，甚至於二十四小時以上。萬一客觀條件及環境皆不許可，則可以視實際情況做一些彈性的調整，助念者至誠懇切的心念才是最重要的。

其二，關於「勿動遺體」的主張，其主要理論根據與經典依據，則是《印光大師文鈔》中所引述「阿耆達王」的一段公案，而這個故事出自於《眾經撰雜譬喻》卷上。經文的大意是，往昔有一位國王，名叫「阿耆達」，一生護持三寶，累積了很多的善業；但是在臨命終的時候，宮女侍者為他搧扇子的時候，不小心失手，扇子掉到他的臉上，讓他起了瞋恨心，以此惡念因緣，氣絕命終後，就投生變成一條大蟒蛇。經文的最後一句告誡之語是說，在臨命終者身旁照顧的人，不可不慎重地維護病人的心理及心靈上的安適。

長久以來，一般大眾對生死大事的處理多不如法，八十多年前的當時，安寧照顧尚未興起，病人命終後八小時「勿動遺體」的主張，相較於傳統習俗對初終亡者遺體大動干戈式的處置，一動遠不如一靜。客觀而言，弘一大師的主張的確是有先見之明，而且是苦口婆心，用心良苦。

然而，我認為「阿耆達王的公案」，僅僅是一個「特殊案例」，有其主觀的個人因素，以及客觀的印度社會文化背景。如過沒有考慮到那些主、客觀因素，就逕自將其引申作為放諸四海皆準的「普遍通例」，造成社會大眾的恐懼，實在是「引喻失意」。

（待續）