文／星雲大師

﹙三﹚如何「自悟修行」？

「自悟」，就是要自我要求、自我實踐、自我覺悟。吃飯，可以由別人煮給我們；喝茶，可以由別人倒給我們喝；可是覺悟，一定要靠自己。所以禪宗平時都是教人要提起話頭，要「參」、要「疑」、要「問」，所謂「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」，累積很多的「小悟」，便能成就「大悟」。

我們每天在日常生活中，如果沒有一悟，就是沒有一點進步。這個悟的意思是：我懂了，我知道了，我想通了，我找到了。這和禪宗的悟，是稍有相應的。

禪師們的悟境，是忘失身心，是泯滅人我，是與虛空合而為一，是超越三世而知一切。悟，就是找到自己的本來的面目，本來面目就是我們的真心，我們的真心「豎窮三際，橫遍十方」，等同虛空。古德說：「大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。」因此，有的人在覺悟的剎那，痛哭流涕，千世萬劫的辛苦，終於一下子認識了自己；但也有的人「悟」了以後，哈哈大笑，終於一下子得以摸到自己的鼻孔了。

我們平常稱念的「觀世音菩薩」，又名「觀自在」；「觀自在」就是觀照自己在不在？平時如果我們沒有「禪」的修養，很容易受外境迷惑，每天都是被人牽著鼻子走。如果能夠「觀自在」，就能「觀境自在」─在境界裡面自由自在；「觀人自在」─人我相處很自在；「觀事自在」─在一切事務塵勞裡面皆能自在；「觀我自在」─自己沒有貪瞋痴，不計老病死，當然就很自在。

有信徒問溈山禪師：「什麼是道？」

禪師回答：「無心是道。」

信徒說：「無心是道，我不會啊！」

「你去問會的人。」

「誰是會的人呢？」

「不是別人，就是你自己。」

所以，「求人不如求己」，我們在「迷」的生活裡要覺悟，當然一定要靠自己。

禪宗的四祖道信禪師當初去參訪僧璨禪師，求僧璨禪師為他開示解脫的法門。

僧璨禪師反問他：「誰束縛你了？」

道信想一想，說：「沒有人束縛我。」

僧璨禪師道：「既然沒有人束縛你，你又何必另求解脫的法門呢？」

可見得我們都是「自我束縛」，所謂「庸人自擾」。

如何「自我修行」？我提供四點意見：

●自我觀照，反求諸己：就是要做一個「觀自在」，每天觀照自己在不在？觀照自己是否妄想紛飛，攀緣外境？觀照自己是否能夠把持自己？觀照自己是否凡事都能反求諸己，寬以待人？如果能夠如此自我觀照，就是「自我修行」。

●自我更新，不斷淨化：「禪」是很自然的，是非常活潑的；參禪學道，不能呆板，不能墨守成規，不能積非成是。所以要不斷的更新，不斷的淨化，不斷的昇華，如此才能一天一天接近「悟」的境界。

●自我離相，不計勝負：做人要把眼光放大，目標放遠，不要在表相上、語言上、小事上斤斤計較。我們常常因為別人一句話就心裡不安，因為別人一個動作，就弄得自己不自在；因為太執著、計較人我、得失、勝負，使我們天天陷溺於人我是非、成敗得失的風波裡，不得安寧。因此，我們要離一切相，離我相、人相、眾生相、壽者相，不被迷惑，不計勝負，進而找到自己安身立命的所在。

●自我實踐，不向外求：有信徒問趙州禪師：「如何參禪才能覺悟？」趙州禪師站起來，很風趣地說：「我現在要去小便，沒有時間回答你這個問題。」

禪師走了一段路之後，回過頭來對信徒說：「你問我『如何開悟』，這是多大的問題！你看！像小便這麼一點小事，還得我自己去呢！」

趙州禪師的意思，就是告訴我們：各人吃飯各人飽，各人生死各人了。你要求覺悟，你要自己修行，靠別人是沒有用的！我不能代替你「吃」，我吃飯，你也不能當「飽」。所以，「自我修行」這是我們每一個人必須重視的課題。

﹙四﹚什麼是「一行三昧」？

一行三昧，又名「一相三昧」、「一相莊嚴三摩地」，就是觀法界平等相的「三昧」。修行「一行三昧」而證悟者，可以達到三種境界：

●不生憎愛取捨之心。

●穿衣吃飯當中，雖有動作，心卻是如如不動。

●能所雙亡，真妄均除。

所謂「三昧」，就是正定的意思，也就是將善心住於一處而不妄動。在我們日常生活中，例如寫字寫得好，就有「寫字的三昧」；說話說得得體，就有「說話的三昧」；處世圓融無礙，就有「處世的三昧」。甚至罵了人，還能令對方心生歡喜，這就是有「罵人的三昧」。

因此，「三昧」的定義，亦即所言、所行、所作都能表現到最恰當、最相應、最究竟的程度，也就是：第一、凡事進入甚深境地者；第二、為人處事有最完美的表達者；第三、處世待人最圓融者，乃至生活中有禪的灑脫、幽默、看破者，都是三昧。

《摩訶止觀》說，三昧有四種：

●常坐三昧：以九十天為一期，專心一意坐禪，口中稱念某一尊佛的名號，心意集中一處，而觀照真如法性。

●常行三昧：又稱「般舟三昧」，也是以九十天為一期。九十天之中不可盤坐，更不可以躺臥，只准許站立行走，每天二十四小時不停地繞室行走，不能休息。

●半行半坐三昧：就是現在的「禪淨雙修」，可以打坐，也可以繞佛，又可以跑香。

●非行非坐三昧：就是隨自己的意思，在行、住、坐、臥之間，把心安住在「不動念」的境界。

其中，常坐三昧又叫「一行三昧」。「一行三昧」，就是在一切「處」、一切「時」、一切「行住坐臥」之間，常行「直心」；「一行三昧」就是修行的時候，能夠「真心、直心、淨心、不動心」；「一行三昧」就是「最上禪」，是如來的「清淨禪」。當自己能夠捨諸妄想、雜念，把「心」如實地會於一理，或是想一佛、觀一佛，念念相續，不懈怠；在一念中，能夠見到十方諸佛，見到法界無邊的光明，得到「大辯才」、「大解脫」，那就叫做「一行三昧」了。

此外，又有所謂的「辯才三昧」、「無住三昧」、「無心三昧」、「無我三昧」、「歡喜三昧」、「遊戲三昧」，甚至「睡眠三昧」等。「三昧」可以說就是我們的生活能夠與「定慧」相應，能在生活裡「不動心」，就是進入了「三昧」。

中國四大譯經家之一的鳩摩羅什大師，幼年時，有一天隨母親到寺院去參拜，看到佛前一個銅鑄的大磬，覺得很好玩，就把大磬當帽子一樣戴到頭上。一旁的母親看到，對他說：「孩子！你怎麼能把銅鑄的大磬當帽子戴呢？」

鳩摩羅什說：「啊！這是銅的呀！」當下一念分別心起，頓感好重、好重！

所以，「無心」的時候，重的東西都會失去了重量，這就是「無心三昧」。「無心」，就是對外境沒有分別，所謂「只要無心於萬物，何妨萬物假圍繞」。

此外，還有「遊戲三昧」，在佛教史上有許多參禪得道的禪師們，如濟公活佛、金山活佛、飛錫禪師、普化禪師等，他們在世間種種的神通變化、遊戲自在，說明他們的修行已經達到生死一如、物我雙亡、運用自如的「遊戲三昧」境界了。

如何修行才能成就「三昧」呢？天台的湛然大師說，有四種方法能生「三昧」：

●三個月中，除了飲食便利外，不睡常坐。

●三個月中，或彈指間，不生一念，不生我想、我執、我愛、我貪。

●三個月中，經行不休息，如修「般舟三昧」。

●三個月中，說法而不求利養。

假如能夠依照上述這四種方法修行，自能達到人我雙忘、物我一體的「三昧」定境。