文／星雲大師

在前面我們談到了淨土，怎樣才能看見淨土？怎樣才能親覲阿彌陀佛呢？

自古以來，我們從《淨土聖賢錄》的記載證明，不少人現世今生就能親覲阿彌陀佛，就能親見極樂世界。例如明朝的袁了凡，他見過極樂世界的淨土勝境，見過阿彌陀佛的莊嚴報身。淨土宗祖師慧遠大師，在江西廬山結社念佛，也曾經三次親見阿彌陀佛現身。唐朝善導大師稱念阿彌陀佛名號，每稱念一句佛號，口出一道光明；念十句佛號，口出十道光明；念百句佛號，口出百道光明，所以被稱為「光明和尚」。

二、三十年前，我在宜蘭有個念佛會，那裡有個信徒，大家稱他為阿免姑，他也曾親見過極樂淨土，見過阿彌陀佛。

以上這些事蹟，都是淨土人士所講，禪宗不講外相上的淨土，他們主張「自性的彌陀、唯心的淨土」。因此，如何能親見彌陀和淨土？以禪宗來講，就是要了然自性，自己對自己要明明了了的認識，要能認識自己的本來面目是什麼。現在我們不能認識自己的原因，是因為我們有一個色身，有一個假相，這個色身上面有眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根天天和外面的六塵（色、聲、香、味、觸、法）接觸，於是就有了眼、耳、鼻、舌、身、意這六種認識；一旦有了認識，就會分別，一有了分別，種種的差別、種種的現象，世間的好好壞壞、是是非非，便無有了時。

因此，佛經常常把我們的身體比喻成一個村莊，這個村莊被六個賊人盤據了，所謂：「六根門頭盡是賊，晝夜六時外徘徊，無事上街逛一回，惹出是非卻問誰？」六個賊人就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。其中又以心（意）為首領，日夜指使著這六個賊人在我們的身心裡面為非作歹，因此，有一首偈語說：「學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，將軍主帥能行令，不動干戈定太平。」學佛首重治心，心調伏了，其他的眼、耳、鼻、舌、身都會跟著聽話，所以「擒賊要擒王」。

不過，調心治性並不是一件容易的事，誠如王陽明先生所說：「擒山中之賊易，捉心中之賊難。」我們每天在日常生活中，常用眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，向外執取色、聲、香、味、觸、法等六塵欲樂，引生種種的煩惱痛苦。因此，如何守護我們的六根門戶，不使它蠢動妄為，是修行不可忽視的功課。

我們的心也像一座寶礦，學佛修行正如開採心裡的寶礦一樣，只要我們能把心裡的寶藏，也就是我們的真如佛性開採出來，就能「得度」。

經云：「心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞。」那麼，我們的心性如何契合佛道，如何親見彌陀淨土？在《六祖壇經》裡告訴我們：「常行平直，便見彌陀。」如果我們的心能安住在平等上，心能平直無諂曲，便能與佛道相應，便能得見阿彌陀佛。所以，六祖大師指示我們：要求作佛嗎？佛要向我們本性中求，所謂：「佛向性中作，莫向身外求！自性迷即是眾生，自性覺即是佛。」心外的法都是差別，都是無常，心外無佛，佛要向自我的心裡來求。

《六祖壇經》又說：「慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦。」平時我們念觀世音菩薩，拜觀世音菩薩，不如學習他的慈悲。觀世音菩薩大慈大悲，只要你有慈悲，你就是觀世音菩薩。你念大勢至菩薩，大勢至菩薩是大喜大捨，你有喜捨，你有歡喜為人服務的心，你就是大勢至菩薩。你念釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是能淨的意思，如果你自心清淨，你就是釋迦牟尼佛。

我們常見一般佛殿裡供奉著西方三聖，阿彌陀佛的左右分別是觀世音與大勢至；把觀世音的慈悲和大勢至的喜捨結合起來，就是阿彌陀佛。再如大雄寶殿裡供奉的三寶佛，釋迦牟尼佛的左邊是東方藥師佛，右邊是西方彌陀佛；把東、西調和，把生和死調和起來，能不生不死，那就是釋迦牟尼佛，就是法身毗盧遮那佛。

我們研究《六祖壇經》，想要覲見彌陀，想要見到淨土。其實，不管是見佛，還是淨土，都不能執著表相，正如標月之指畢竟不是月亮，我們不要以為手指就是月亮，要能避開手指，才能見到月亮。也就是說，我們要覲見彌陀或淨土，不是在相上求，不是在口裡念，是要向心裡去找，人人心中皆有佛性。當初佛陀在菩提樹下、金剛座上成等正覺的時候，第一句發出的宣言即是：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」意思就是說，每個人本來都是佛，只可惜因為有無明妄想，不知道自己是佛；如果去除無明妄想，自己就是佛。所以，在《六祖壇經》裡，惠能大師告訴我們如何才能見到自性的彌陀，如何才能建設自己的淨土呢？

●除人我，須彌倒：就是要去除人我的分別心，要把人我的執著去除；人我的執著就好像須彌山，障礙人際的和諧、溝通。人我一除，阻礙也就沒有了。所以《金剛經》一再要我們「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。

●去邪心，海水竭：邪心就好像貪瞋迷妄，如海水裡的波濤洶湧，搞得我們身心不得安寧；邪心一除，海水就枯竭了，就沒有大水之患。

●煩惱無，波浪滅：《百法明門論》說，我們的煩惱有大煩惱、中煩惱、小煩惱；有根本煩惱、枝末煩惱、八萬四千煩惱等。我們在日常生活當中，為什麼會感到艱難困苦，感到不安，就是因為有煩惱擾亂我們；煩惱一除，波浪就會消滅，自然風平浪靜。

●毒害亡，惡龍絕：煩惱不但惱害自己，同時惱害別人，例如，幸災樂禍，損人利己。如果把這許多毒害人的心忘記，惡念就會滅絕，惡魔就不會擾亂我們。

《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」既然如此，為什麼我們要天天念佛、拜佛？不但用音聲求佛，還要為佛像裝金？其實佛像只是一個引導，我們拜佛，主要是要拜我們自心本性裡的佛。

唐朝有一位丹霞天然禪師，有一天到一個寺院去掛單，時值嚴冬，天氣寒冷，他就把佛殿上木刻的佛像拿下來烤火。寺中糾察師一看，大聲怒斥道：「該死！怎麼將佛像拿來烤火取暖呢？」

「我不是烤火，我是在燒取舍利子。」丹霞禪師從容不迫的回答。

「胡說！木刻的佛像怎麼會有舍利子？」

丹霞禪師說：「既然是木頭，沒有舍利子，何妨多拿些來烤火！」

在丹霞禪師的心目中，我佛如來的法身遍滿整個宇宙世界，而不僅僅是雕刻的佛像，對禪師而言，那尊佛像早已超越了形質，宇宙真理才是我佛法身的整個表徵。由於糾察師所認識的佛像只是木刻的，而丹霞燒佛欲取舍利，他所認識的佛像才是有靈性的。

不過，講到這裡，大家可千萬不要誤會，以為既然如此，以後我們到了寺廟裡，也可以把佛像拿下來烤火。其實大家要知道，佛像對於一個尚未見性悟道的人來說，正如過河需要船筏一樣，但是一旦過了河，就沒有必要背著船走。

也就是說，當我們還沒有成佛的時候，佛像很重要，一旦成了佛，一旦認識了自心的淨土、自性的彌陀，到那個時候，隨你要燒佛像或呵佛罵祖都可以。但是，在我們還沒有成佛的時候，還是必須藉著佛像來覺悟自己，找到自己，那才是一了百了。