文／星雲大師

有一天，漢武帝與寵臣壽王和東方朔談及什麼東西最乾淨的問題。

武帝問：「世上以何為淨？」

壽王道：「世間上的萬事萬物，均以水而得潔淨。東西髒了，經過水洗就得潔淨；身體汙穢了，用水沖洗也能塵垢盡除。」

東方朔聽後不以為然，反問道：「假如有人把尿液滲入酒裡，請問如何以水為淨呢？」

漢武帝聽後深覺有理，再問東方朔：「依你之見，以何為淨呢？」

東方朔答道：「臣以為『眼不見為淨』。」

漢武帝再問：「眼不見為淨，那世上又以何物最為汙濁呢？」

東方朔回答說：「那只在於見與不見的分別罷了！」

《維摩經》說：「隨其心淨則國士淨。」所謂「淨」，完全是業力上的分別。狗以大便為美食，禿鷹以臭肉為佳餚，吾人看之，是淨是不淨？俗云：「眼不見，嘴不饞；耳不聽，心不煩。」凡事都知道，自有知道的樂趣；有時候不知道，也有不知道的快樂。

人家背後批評我，我不知道，就隨他去了；有一些憂煩的事，我已記不得，那就管他去吧！假如有人想算計我，有人討了我的便宜，因為我不知道，心裡就不會有掛礙。親朋好友，有一些不順利的事，我不知道，就不會為他憂煩；家人骨肉，發生了一些不幸的事，我不知道，也不會為他著急。

明天有一些不好的事，我不知道，今天就能過得很快樂；明年我有一些災厄危難，因為不知道，我今年就會活得很安然。

人都希望要知道很多；其實知道得愈多，煩惱也愈多。知識不但是煩惱的根源，知識有時也會生病；知識生病了，就成為「痴」。所以，當知道的時候應該知道，因為太過無知，就會給人批評為愚蠢；不應該知道的，也不必要知道，所謂「大智若愚」，如此才不會失去原有的自在。

世間上的事，都是從分別而認識、而知道；既然是分別意識中的知見，就會計較，就會患得患失。所以，僧肇大師寫了《般若無知論》，以般若智慧的最高極限是乃「無明而知」；也就是要從大圓鏡智不分別而能全部現前，這才是圓滿的真知，否則所謂「難得糊塗」，面對世事紛紜，不知道也自有不知道的快樂啊！