文／慧開法師（佛光山寺副住持、南華大學專任教授）

「安樂死」的迷思與盲點之三：「安樂死」的基本理由根本就不成立 （續）

再者，從臨床醫學的實證研究來看，癌症患者的肉體疼痛或身心的難過不適，並非完全是由於疾病本身所直接造成，有相當大的比例是因為手術及治療過程所產生的後遺症或併發症。整體而言，絕症及末期病人身心上諸多的痛楚，其實在肉體與生理層面上的疼痛只佔一小部分，心理或精神層面上的苦楚占了大部分。前者可以透過疼痛控制或症狀處理而得到有效的緩解；後者則無法經由藥物減輕，而必須透過心理輔導、精神治療乃至宗教層面的靈性照顧來化解。

我在十多年前曾經參加台灣安寧照顧協會舉辦的「安寧照顧學習之旅」，隨團遠赴澳洲西部伯斯的一家安寧病院見習取經，發現澳洲的安寧照顧（hospice care）以及緩和醫療（palliative care）都做得非常好，比台灣先進許多。他們的醫師針對癌症及末期病人身心疼痛的緩解，對於疼痛控制及症狀處理，非常先進與專業。除此之外，心理輔導、精神治療以及宗教層面的靈性照顧也都融入到澳洲的安寧照顧體系當中。我深深覺得，澳洲的癌症及末期病人，能夠在那樣的醫療環境中往生，是非常幸福的，根本就沒有要不要「安樂死」的問題。

根據Robert G. Twycross與Sylvia A. Lack兩位醫師在臨床醫學研究與分析，整體的痛苦（total pain）可以分析為四個區塊：肉體生理面向、心理面向、情緒面向、精神面向，其個別的內涵分析如下：一、肉體生理反應面向的疼痛有，治療的副作用及其他衍生的症狀等等；二、心理反應面向的苦楚有，鬱卒、失去社會地位、失去收入、失去在家庭中的角色、長期疲憊及失眠、無助感、憔悴不成人形等等；三、情緒反應面向的苦楚有，憤怒、抱怨醫療及健保體系的官僚作風、耽誤了診斷、找不到醫師、治療失敗、朋友不來探望等等，四、精神反應面向的不安及恐懼有，焦慮、恐懼去醫院或安養院、恐懼疼痛、擔心家庭財務經濟、靈性上的不安、對未來的不確定感等等。

從以上所述的分析，我們可以看出，絕症及末期病人身心的整體痛苦，肉體生理的疼痛只占一小部分，絕大部分是心理、情緒、精神及靈性上的苦楚。不過所有這些絕症及末期病人所遭遇到的身、心、靈問題，都是可以透過安寧照顧以及緩和醫療而得到緩解的，絕對沒有那種「痛不欲生」無法緩解而必須「及早了斷」的情況。由此我們可以更深刻地了解到安寧照顧以及緩和醫療，對絕症與末期病人及其家屬的重要性。

美國著名的精神醫學暨死亡學者伊莉莎白．庫布樂．羅絲醫生（Dr. Elisabeth K?bler- Ross, 一九二六~二○○四），畢生致力於陪伴照顧絕症末期與臨終病人凡四十多年，有非常豐富的臨床實務經驗，公開大聲疾呼反對「安樂死」。在她一九九一出版的On Life after Death（《論死後生命》）一書中，她提到透過現代的醫療及護理措施，可以讓末期病人維持身心的安適、清潔，緩解疼痛，沒有「安樂死」的問題。

在羅絲醫生前二十年的臨床實務經驗裡，只有一個病人要求「安樂死」，一開始她不了解為什麼病人會作此要求？她就到病人床邊坐下來問他。病人說並不是他自己想要「安樂死」，而是他母親的問題，因為他母親無法再承受他現在的狀況，已經到達極限了，所以他才答應母親要「安樂死」，以求解除脫離現在這樣的情境。原來並不是病人無法忍耐肉體的疼痛，也不是母親不愛自己的兒子，而是在精神上無法承受目前的處境。了解了情況之後，羅絲醫生就去安慰開導病人的母親，化解了生死的困局及一場可能產生的遺憾。

庫布樂．羅絲醫生的現身說法告訴大家，如果我們用愛心與關懷來照顧絕症與末期的病人，同時也關心病人的家屬，幫助他們在病人這一期生命的最後階段，完成他們未完成的任務及功課，沒有人會要求「安樂死」的。

（待續）