佛門聯語 10

百花叢裏過
片葉不沾身

有相皆虛妄
無我即如來

自性本清淨
諸法無去來

有容德乃大
無私心自安


隱士
文／星雲大師
隱士，德行高潔，不與人爭，能看破放下，能超然於世俗之外，所謂「不在三界內，超越五行中」，因此給人景仰，給人佩服，稱為隱士。
然而，語云：「小隱隱於野，中隱隱於市，大隱隱於朝」，也有很多不好名利，只在社會上默默行善，有著菩薩精神與情操的人，其實他們也都是都市上的隱士！像過去愛愛寮的一對夫妻，他們不就是大隱隱於市嗎？像名震世界的張大千先生，最後不是隱居在摩耶精舍嗎？像達摩隱於少室峰，商山四皓隱於商山；像六祖惠能大師隱於獵人群中，雪竇禪師隱居在叢林，陸沉在群眾之中而不顯露其才華，他們不都是人群裡的隱士嗎？乃至像孟子、莊子，雖然周旋於朝廷，但是他們的心都是一個隱士。
不過，也有的人雖然隱居，卻是名動朝野，如廬山慧遠「沙門不敬王者論」，如道楷禪師「皇上三請不赴」。所謂「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」，能夠大隱隱於市的人，可以「百花叢裏過，片葉不沾身」，那就是真正的隱士。
然而世間上也有不少人，名義上是隱士，實際上人在山林，心在紅塵；雖然住在山林水邊，天天指望著飛黃騰達的時刻到來，每日妄想紛飛，那也不是一個真正的隱士。
僧人閉關，就是想找一個退隱的地方，但是蓮池大師在《緇門崇行錄》裡說，看到一些出家人雖然出了家，離了俗，還為了衣食操心，行要穿衣飾遮，住要宅房屏障，門要鎖，箱子要蓋緊，這樣又浪費時間，又擾亂道業。出家人尚且如此，何況現在社會上，要想找到一個真正的隱士，就更加難以求得了！
在《戰國策》裡，〈顏斶說齊王〉一文中記載，齊宣王要留住顏斶，許諾他只要肯與之交遊，三餐所吃必是豬牛羊三牲具備，出門必然有車代步，妻子兒女所穿的衣服，必然無比華麗。顏斶對此豐厚的禮遇，毫不動心，他對齊王說：「一個生長在鄉野的士人，一旦被舉薦在朝為官，並不是不尊榮顯達，只是精神形體已經不能保全，所以我情願回家，過著晚食當肉、安步當車的日子，只要不犯罪，便是最大的富貴，只要能夠清淨正直，便可以自得其樂了。」
世間上，能夠像顏斶這樣看得破、放得下，不受物欲引誘的人，其實不管身在哪裡，都是隱士。

──摘自《迷悟之間》第十冊 p.260


【佛教問題】
一、如何認識自性般若？

所謂「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」。我們求佛、求道、求般若，並不是要到靈山會上，也不是要到哪個極樂國土，每個人都有自性的佛土、自心的淨土，如果我們不能把握自性，不能認識自己，光在外相上追求，那只有離道愈來愈遠。學佛就是要靠自己，「人人自己天真佛，晝夜六時常放光，剔起眉毛觀自得，何勞特地禮西方？」學佛要反求諸己，不要到外面去找，要找自己的般若自性，能夠見到自己，就能成佛。

二、如何內外不住、來去自由？

我們的心平常住在什麼地方呢？住在色、聲、香、味、觸、法六塵上面。我們的心一天到晚攀緣外境，不是喜歡各種美色，就是執取各種聲音、各種味道。在《六祖壇經》裡，惠能大師說，我們的心不但不要讓它住在六塵上，而且要不住內，不住外，任它來去自由。
心要如何才能不住內，不住外？六祖大師說：「菩提只向心覓，何勞向外求玄？」所謂菩提，就是我們的真如自性，菩提是不假外求的。
所謂不住生死，就是要有般若的智慧，超越輪迴生死；所謂不住涅槃，就是要有大慈大悲，服務人間，救度眾生。也就是要悲智雙運，體悟中道。
唐末五代的雲門文偃禪師，曾經參學於睦州（今浙江建德）的道明禪師門下。當他前去參學的時候，就在他從外面一腳正要跨入門檻時，道明禪師出其不意的用力把門關上，雲門大叫：「唉喲！好痛喔！」
道明禪師說：「誰在喊痛啊？」
雲門禪師答道：「老師！是我。」
道明禪師問：「你怎麼痛啊？」
雲門禪師回答：「我腳在裡面。」
道明禪師又問：「腳在裡面，那你人在哪裡？」
雲門禪師答道：「我在外面。」
道明繼續再問：「你人在外面，腳怎麼會在裡面呢？」
雲門這時忽然覺悟到，原來本性是沒有內外之別的。
世間的內外、你我、善惡、大小等，在禪者的眼中，都是虛妄對待的；凡夫眾生因為有這些內外的分別假相，所以被虛妄對待緊緊束縛，無法超越，就會痛苦。因此，六祖大師說，我們的心要不住內，不住外，如此才能來去自由，才能遍住一切處。

──節錄自星雲大師著《六祖壇經講話》第一冊，〈般若品‧問題講解〉