文╱陳復（國立宜蘭大學博雅教育中心主任）

當我們談中華文化的復興，不應該只是從中國自身的角度來認識復興，而應該從人類整體文明的角度來認識復興。並且，「復興」並不是復興中華文化的外在軀殼，意即只是懷著「崇古」的心態來復興不同時期的典章制度，而是要復興中華文化的內在實質。這個內在實質是指什麼呢？如果從中華文化做主體來觀察人類各大文明的異同，當會發現如果世人基於對何謂一神論（monotheism）有著不同信仰激化出劇烈的衝突，則中華文化對此類議題的存而不論，其面對理性與感性的兼容並蓄，甚至進而讓不同文化的差異在自身和解共生，這無疑是人類文明的共同資產。這種廣納各種差異卻能辯證性實踐的機制到底是什麼呢？筆者要指出，如果沒有對「心體」（nous）的領悟與落實，則中華文化無法孕育出規模宏大的格局，創發出人類如此斐然的精神資產與物質資產。

中華思想自有主軸，本來並不是西洋哲學常見「理型論」（idealism）或「物質論」（materialism）這兩大類型能簡單歸類（中國過去七十年來，使用「唯心論」或「唯物論」這種「二元對立」的說法來從事於政治鬥爭，這其實是對該兩詞彙不精確的翻譯），「天人合一」的重點並不是「人成為天」，重點在「天人」獲得「合一」，這個「一」（the One）是指「心體」，心體本不是優先於現象的「理型」，更不是看得見摸得著的「物質」，學者對中華思想最精湛的心體論有著重大誤解，這本來並不是任何個人的問題，而是宋明儒學衰落四百餘年後存在於華人社會的普遍現象。心體特別在宋朝與明朝被社會視作公共語言，其義理可被大家公開討論，尤其明朝中晚期三教九流甚或販夫走卒都有人在倡導心學，使得心學由廟堂到廟會都獲得接納與流傳，這種現象卻在清朝入關後戛然而止。

中華文化逐漸來到衰落時期，直至道光二十二年（一八四二年）鴉片戰爭失敗簽訂南京條約，從此華人徹底失掉文化自信，不得不展開西學東漸的歷程，中國的學術被徹底殖民化，致使討論心體被視作神祕主義，儒家修養成聖的工夫就此路斷，帶來非常嚴重且錯誤的影響，現在亟需我們撥亂反正，重新倡導讓心體恢復成為社會公共語言。如果任何一位美國總統每當做完演講後，都不忘表示「上帝保佑美國」（God Bless America），這就基督教信仰的角度而言可謂理所當然，屬於西洋文化在社會層面的體現，然而，值得反思者，華人社會何時能恢復對心體的關注，尤其海峽兩岸的政府，是否能重拾對中華文化的高度自信，政府領導人每當結束演講的時刻，最後都能由衷說出「心體守護中華」呢？果真如此，這就是中華文化真正開始復興的里程碑。