文／星雲大師

人生下來要居處，人死之後要去處；有的人為生辛苦，有的人為死掛念。解決生的問題，現代已發展出許多知識和方法；解決死的問題，只因為人有「隔陰之迷」，換了一個身體就不知道前生後世，因此對死後茫然無知，成為天下最難解決的問題。

其實，人之生也，必定會死；人之死後，還會再生。生生死死，死死生生，如環形的鐘錶，又如圓形的器皿，沒有開始，也沒有結束。生死只是一個循環而已，如種瓜得瓜，種豆得豆；種也不是開始，收也不是結束；開始中有結束，結束中有開始。

在佛門裡，許多大德高僧對於死亡的看法，認為生要歡歡喜喜而來，死也要歡歡喜喜而去；因為來來去去、生生死死，無有休止啊！

從歷史上看一些禪者，有的田園荷鋤而亡，有的自我祭拜而終；有的吹簫奏笛，泛舟而逝；有的東門西門，向親友告假而去。所謂「來為眾生來，去為眾生去」，來來去去，根本就不用掛懷。正如衣服破舊了，要換一套新衣；房屋損壞了，要換一間新屋；連老舊的汽車都要淘汰更新，何況人的身體老邁了，怎能不重換一個身體呢？

現在社會上有「安樂死」的說法，其實「安樂死」是要比「痛苦生」還要好很多！快樂人生當然畏懼死後痛苦，如果「生死一如」，又何必「貪生怕死」呢？

佛教淨土宗稱死亡為「往生」，既是往生，就如同出外旅遊，或是搬家喬遷，如此死亡也是可喜的事嗎？所以，死亡只是一個階段的轉換，是一個生命託付另一個身體的開始。因此，死亡不足懼，面對死亡，要順其自然，要處之泰然！

人之生命如杯水，茶杯打破了不可復原，水流到桌上、地下，可以用抹布擦拭，重新裝回茶杯裡；茶杯雖然不能復原，但生命之水卻一滴也不會少。又好比燃燒的木材，薪火相傳，流轉不息，所以生命本身不會真正死亡。

佛教的「涅槃寂靜」形容得好：不生不死，不生不滅；真正的生命是超越無常、超越無我的。

例如海水波濤洶湧，海面上的泡沫，究竟是海水，還是波浪？從覺悟的觀點來看，有風起浪，無風平靜，動亂最終還是歸於寂靜。