前言

前（二○一五）年農曆新年，我回佛光山過年時遇到高希均教授，在佛陀紀念館禮敬大廳二樓陽台上觀賞夜景時，高教授和我談起了生死學，問我對於「安樂死」的看法。我說安樂死並不是理想的死法，因為安樂死只是顧慮到如何及早結束「生命難忍的痛苦」與「痛苦難忍的生命」，而完全沒有考慮到如何開展未來續起的生命。其實，佛法當中有遠比安樂死高明的解套法門，透過佛教的往生助念法門，一者、可以旁助末期病患克服身心上的痛苦，二者、可以協助末期病患（甚至於植物人）安詳地捨報，三者、可以引導末期病患發願往生佛國淨土、上生天界或乘願再來。不過當時是在過年聚會的場合，沒有時間和高教授詳細深談。

之後，我就計畫要在本專欄針對安樂死的議題，寫一篇系列文章詳細討論，但是因為當時正在進行有關「器官捐贈與移植」的系列文章，後來又因為台北內湖發生了四歲小女童「小燈泡」被斷頭的驚駭命案，以及蔡京京夫婦弒母被判免死案，我又寫了〈三論死刑判決與存廢問題〉的系列文章。之後，為了幫助讀者進一步了解「生命永續」的義涵與道理，又寫了〈生死輪迴觀的現代探索與解讀〉的系列文章，於上周結束。

上個（十二）月中旬媒體報導，資深媒體人傅達仁於十二月二日上書總統蔡英文，陳請通過「安樂死」法案，他表示：因應高齡社會配套長照政策，所造成國家資源之浪費，還有老人及其家人之痛苦，期盼以自身為例，願做台灣合法安樂死首例。

傅達仁又於十二月十四日傍晚在臉書上貼文出示總統府回函，並留言表示：總統相當關心他的身體狀況，也非常重視安樂死議題，已經函請行政院處理。

本來我還在考慮是否要先寫有關「自殺防治」的系列文章，後來因為看了傅達仁的報導，就決定接下來著手寫「安樂死」的議題。

英文"euthanasia"一字的誤譯

與「安樂死」一詞的嚴重誤導

首先我要指出，「安樂死」一詞其實是個錯誤的翻譯，這是由日本人翻譯英文"euthanasia"一字而來，而後為國人所沿用。此一英文字源於古希臘語，其字根"thanas"的語源是"Thanatos"，原為希臘神話中死神之名，而字首"eu-"乃是"good"或"easy"之義，譯為中文應作「安易」較為妥當。因為，"euthanasia"一字的原意為「安易（而無痛苦的）死」，與「快樂」或「不快樂」根本無關，是故，「安樂死」一詞不但是錯誤的翻譯，而且還嚴重地誤導社會大眾，我必須鄭重地聲明：「安樂死」一點都不安樂！

已故傅偉勳教授曾在他的劃時代著作《死亡的尊嚴與生命的尊嚴》一書中，特別提到這一點，並且曾在《中國時報》人間副刊上發表過一篇小文章（一九八四年六月二十二日），建議改譯為「安易死」，不過因為「安樂死」大家用慣了，已經約定俗成，幾乎不可能再改變了，但是對於這個名詞的出處與原意，以及其所要表達的概念內涵，我們應該要有正確的理解。

其實，當今在美國已經不太使用"euthanasia"一字了，因為這個英文字本身就有誤導美國大眾之嫌，現在比較精確的用語是"physician assisted suicide"（由醫師協助的自殺）。就實而論，"euthanasia"或「安樂死」根本就是一種「自我謀殺」的行為，但是，它是由病人意欲謀殺自己，而由專業醫師從旁協助以進行，所以稱為"physician assisted suicide"。

因此，不管是"euthanasia"還是"physician assisted suicide"，我都認為是錯誤的生命處置方式，因為那既不是正常、也不是妥善的「死法」。佛教有更高明的辦法，原則上，就是停止醫療的不當干預，而一心一意積極「求往生」，詳細的內容與道裡，我會在本系列文章中詳加解說。

有關「安樂死」爭議的社會脈絡

二十四年前，傅偉勳教授在《死亡的尊嚴與生命的尊嚴》一書中，特別針對自殺與「安樂死」的議題，花了十頁的篇幅做了一番討論，而且預言了現代社會中安樂死的問題將會持續地發酵。為了幫助各位讀者對於安樂死爭議的社會脈絡有個基本的了解，而有助於後續的討論，我先根據傅教授在書中所論述的內容大要整理一番，同時也增加一些補充資料，供讀者了解。

（待續）