文／妙宥法師

在人間，一棵大樹，印度菩提伽耶，孕育著一位「覺悟」的人─悉達多，我們尊敬地稱他為「佛陀」，他指引人們一條光明之路，翻轉願意和他一樣認真自我覺悟的人，轉煩惱為菩提，從此一念之間變得清明，心不再困頓，「覺悟」的真義就從「大樹下」說起……

究竟從哪裡得知佛陀「覺悟」了什麼？我想應該從他的人間生活行誼及所說的教法。悉達多太子捨棄富貴榮華的生活，為了找尋解脫內在煩惱無明的方法及生命真實的相狀，他「覺察」自心所生之貪、瞋、痴，不再為此等煩惱所困；「覺照」這念心於煩惱境界，應改過趨善；「覺悟」宇宙真理全然洞然明白，常寂常照，安住實相；發覺了自我「覺性」在聖不增，在凡不減。於是一念乍轉，他看見了法界平等，所以世間的生滅、好壞、對待等諸相被泯除了。

於是成立教團，教大家以法為中心，開發自性智慧。每日次第乞食，洗瓦，雙足淨，整理衣單，重視生活的一言一行，因為生活即修行，所以實踐六度，面對弟子及信眾觀機逗教，契理契機說法，人間的每件人事物均是他修行之處。他也生病，如木槍刺腳、患頭痛等，亦受苦難被毀謗誣陷。這就是人間的佛陀，一位平凡不過的覺者。

佛陀用好觀念引導眾生，說人生「苦」的實相，讓人們得以有除苦因，得究竟安樂，教導「八正道」的方法，能在生活中去實踐。他以「空」的觀念，讓執著「有」的人們，學習看到世間是緣聚緣散的，誠如《人間佛教佛陀本懷》一書中，大師說：「空，是因緣的意義，是宇宙萬物的真相，我們常把宇宙間的萬物在假相上分別，沒有在內容真理上去探究，所以就不了解空義。」

一天，一位學者專程向禪師請益，禪師只是以茶相待，並不說禪。

他將茶水注入學者的杯子，杯滿後，還在繼續注入。

學者看著杯子的茶水不斷地溢出杯外，實在忍不住了，說道：「已經溢出來了，請不要再倒了！」

「你就像現在這只杯子一樣！」

禪師答道：「裝滿了你自己的看法和觀點，你不把自己的杯子空掉，叫我如何對你說禪呢？」心中能空掉是因能不執我所有，知道世間一切皆是和合而有的，因為有「空」才成「有」，在「有」中看到「空」。再以「無常」的觀念，告訴大家世間沒有不變化的，變化才能生生不息，才有積極向上的可能性， 《人間佛教佛陀本懷》大師說：「無常對於我們的人生有更美妙的關係，對於人間的貢獻更具無限的意義。因為世間無常，就有我改變的時間，就有我改變的空間。我們在人間的生活起居，甚至未來理想，都因為無常而可以進行改良，可以設法變好。無常從另一個層面來看，其實孕含積極奮發的思想。」無我、三法印、三十七道品及任何一部佛教經典，無不是好觀念的傳遞，有了好觀念就有好的行為，面對生活中的每個人事物，就能帶給自已及他人正向能量。

二千五百年前佛陀覺悟自已，受益許多有緣的眾生，他並沒有因人世間諸多的繁雜事務、不合心意的萬相而心生退怯，他有七情六欲卻不被縛、有八風的吹拂卻不動心、有覺悟的清明卻不執清明，他如此地將生命每件事轉為善的動力與能量，積極踏實過著每一天，更極至發揮生命的熱情；千年後的我們，也依此覺悟的方法覺悟自已嗎？是否也學習佛陀積極擁抱人們與世界的態度呢？

每個人心中都有一棵大樹，您是否在大樹下呢？還是欣羨看著智者的覺悟大樹，而慨嘆自已為何沒有？覺悟的真義，來自您願意從自身改變起！