文／慧開法師（佛光山寺副住持、南華大學使命副校長）

有關反對或排斥「器官移植」與「器官捐贈」的疑懼及其反思

在台灣，有不少佛教徒對於「器官移植」與「器官捐贈」，懷有很深的疑懼及排斥，所持的主要理由就是前文所討論的「八小時勿動遺體」的主張，以及「阿耆達王在其臨終之際，因侍者觸動其遺體，心生瞋恚而墮入蟒蛇身」的公案。

回憶二十年前，我剛從美國回到台灣，中華民國器官捐贈協會魏崢理事長邀請我參與勸募器官的演講、座談及宣導活動。參加過幾場活動，經報刊報導之後，我接到早年台大晨曦學社的一位學弟（本身是醫師）來信，強烈質疑及嚴重抗議我為器官捐贈協會站台宣導。這位學弟的質疑及抗議，相當程度地反映了為數不少佛教徒的立場與態度。我不能說他們的疑懼與憂慮沒有道理，但那只是一種世俗諦的道理，或者說世俗諦道理的一個面向或角度，而不是勝義諦的真理，在這相互衝突的當中，還有相當大的反思與辯證空間。

就如我在本文第一部分的訪談中所提到的，許多佛教徒之所以強化了那樣的疑懼，就是因為執著於「八小時勿動遺體」的主張，而且無限上綱，過度強調肉體層面的死亡歷程，而完全忽略了捐贈者本人的意願與意念（will and intention）。如果捐贈者本人已經發願捐贈器官，就不在乎肉體層面的死亡歷程。

以釋迦牟尼佛為例，在他的過去世發願布施他的身體，例如：割肉餵鷹、捨身飼虎，都是在活的時候布施，而不是等到死了以後才布施的。這是佛陀的existential decision（存在決定），當他決定要布施時，就是義無反顧，如果還有顧慮的話，寧可不要布施。就大乘佛教的菩薩道精神而言，為了能夠利益其他眾生，布施者的心、肝、脾、肺、腎等身體器官，都必須是在鮮活的時候布施，所以要布施就是要「活體布施」，否則就不要布施。

有人問：是否只有佛教徒才會有這種疑懼？其他宗教的信徒是否也會有類似的憂慮呢？這是一個有趣的問題！的確，也有一些基督徒會擔心，如果他將自己的器官捐給了別人，等到將來要復活的時候，他身上少了那些器官，怎麼辦？基督宗教的回應是，這種顧慮是不必要的，因為復活是上帝的大能，能夠從無創造有。

更何況人死了以後到復活之前，肉體早就腐爛歸於塵土了，而復活的身體為一種靈體，已經超越了人世間的肉體。更有一些基督徒會害怕，如果他的器官捐贈出去了，移植到某人的身上，萬一那個人將來帶著他捐贈的器官去作惡犯罪，或者去拜其他的神明，怎麼辦？這一點也不必過慮，因為你的塵世生命已經結束了，某部分的器官捐給了另一個人，那就是他的責任了，無論行善或作惡，皆與你無關。

相較之下，上述那兩項基督徒的憂慮，都是死後的問題，與「器官移植」這件事並無直接關連，而且基督徒沒有「八小時勿動遺體」的心理及精神負擔，對於「器官移植」與「器官捐贈」的反應，是相當正面而踴躍的。

至於其他國家的佛教徒，是否也會像台灣的佛教徒一樣排斥「器官移植」呢？我曾經擔任過「社團法人台灣安寧照顧協會」第八屆的理事（二○○九年七月~二○一一年七月），記得有一次出席理監事會議，在餐敘的時候，遇到一位台大醫院的技正（忘了他的姓名），他跟我提到他曾經出差到斯里蘭卡，他發現——作為一個南傳佛教國家——當地人很樂意捐贈器官。

我知道台灣眼角膜移植的眼角膜來源，大部分是來自斯里蘭卡，就好奇地問到：他們不是只捐眼角膜嗎？這位技正說，其實不然，那是台灣人的錯誤印象，斯里蘭卡人什麼器官都願意捐贈，包括心臟、肝臟、脾臟、肺臟、腎臟等等，問題在於他們的醫療設備與技術無法配合，因此，就算想要捐也做不到，而捐眼角膜的醫療設備與技術層面要求不高，是他們可以做得到的。我聽了以後才恍然大悟，喔！原來如此！斯里蘭卡人也沒有「八小時勿動遺體」的心理及精神負擔，所以對於器官捐贈的反應，是非常正面與踴躍的。（待續）