文／星雲大師

菩薩利眾生，

而不見眾生；

此亦最難事，

希有不可思。

──《菩提資糧論》

什麼是菩薩？菩薩不是只供在殿堂裡，讓人膜拜的泥塑木雕像，菩薩也是在人間活活潑潑度眾生的人。過去菩薩稱「大道心眾生」，是發心的眾生；菩薩也稱「覺有情」，是覺悟的人；菩薩更是「上求佛道，下化眾生」、「自度度他，自覺覺人」的人。

「菩薩利眾生，而不見眾生」，菩薩在利益眾生的同時，沒有見到一個眾生可度，為什麼？因為菩薩有平等心，他不覺得我是「能度」的，對方是我「所度」的，更不會覺得自己了不起，對方不如自己，菩薩的心沒有這樣的分別。

這就像《金剛經》所提到的：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」

因為人人皆有佛性，本來都是佛，所以沒有能度的菩薩，也沒有所度的眾生，因此，哪裡能說誰度化了誰呢？

《法華經》裡的常不輕菩薩，縱然有人罵他、打他，他還是向對方禮敬，為什麼？他認為「汝等皆當做佛，我不敢輕視汝等」，眾生將來都能成佛，所以常不輕菩薩不敢輕視任何一人，這也是對人格的尊重達到極點的表現，是一種平等心。

佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛，兩者平等無差別。這樣的道理，對於初學佛的人來說，確實不容易理解，而佛法的寶貴就在於此，在佛法中，是無有差別，法界平等的。

「此亦最難事，希有不可思」，生佛平等是最難能可貴的事情，也是很希有、不思議的。所以，《菩提資糧論》的這首偈語提醒我們，要效法菩薩的心無高下，佛與眾生一如，無論待人處世，或布施助人，都能有一顆平等心。