【大悲出相‧六十一現】娑婆訶

文/林孟蓉 |2014.09.01
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咒語「娑婆訶」,梵文svāhā,與前五十二現、五十四現、五十九現的原文相同,有「成就」、「吉祥」、「圓寂」、「息災」、「增益」、「無住」、「圓滿成就」等意思,也是真言的結束語。所以與前句咒語結合成「那囉謹墀娑婆訶」,意為「大悲成就」。

文/林孟蓉

咒語「娑婆訶」,梵文svāhā,與前五十二現、五十四現、五十九現的原文相同,有「成就」、「吉祥」、「圓寂」、「息災」、「增益」、「無住」、「圓滿成就」等意思,也是真言的結束語。所以與前句咒語結合成「那囉謹墀娑婆訶」,意為「大悲成就」。

此處題記「此是栴陀羅菩薩橫擔箬笠」,「栴陀羅菩薩」並未出現在相關典籍,不過「栴陀羅」一詞卻有不少相關記載。「栴陀羅」又做「旃陀羅」,梵文為caṇdāla是印度四種姓之一,意譯上有嚴熾、暴厲、執惡、暴惡、殺者,或險惡人、執暴惡人等。在印度的種姓中,旃陀羅被視為極惡卑賤的種族,是最被輕視的族性。

《翻梵語》卷三記載,「旃陀羅,舊譯曰:又云旃荼羅,謂瞋,亦云惡,持律者云下賤惡人;聲論者云,外國音,應云栴陀羅,翻為惡人。栴陀羅謂是屠殺惡人。」所以,「旃陀羅」是獄卒、劊子手的總稱。

這類人行走於路上須執杖搖鈴,自我標示,令人不觸其穢。另《法華經傳記》裡有一則〈王舍城旃陀羅子〉的故事:

王舍城內有一位名毒意的旃陀羅男子,非常的兇殘,沒有慈悲心,人見人怕。

一日,毒意起了偷盜之心,夜潛比丘僧房,剛好遇到比丘在誦念《法華經‧譬喻品》的偈頌,毒意聽到後起了悔悟之心。不久,毒意遭鬼病吐血而死。

雙親埋葬了毒意後卻在七日後又復活,毒意在塚間悲慟哭泣,他的親友、父母都以為毒意是鬼怪妖媚所現,紛紛走避。後來有一位在林間修不淨觀的比丘前來問毒意,為何如此的悲傷?

毒意說:由於生前愚頑不識因果,耽嗜酒肉,宰殺生業,剛死的時候就被八大夜叉(有的持鐵棒,有的擔火車,有的持鐵繩、持神囊、捧火籠)押解到地獄城,受閻魔大王拷問輕重,原本應該在阿鼻地獄受苦,不得人身,不聞佛名。後來,有一位道人來到閻魔王處,向閻魔法王求情,說我曾聽聞法華經偈,應該重罪輕報返還人間。閻魔法王答應了道人的請求,恩赦了我。

道人聽完毒意的告白後,以錫杖示其歸路,並言告毒意若有比丘來問,應隨願出家,勤行精進。

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