佛不見身知是佛，
若實有知別無佛；
智者能知罪性空，
坦然不怖於生死。
──《景德傳燈錄》
這首偈語對於我們人生的根本問題，解釋得非常透澈。
「佛不見身知是佛」，什麼是佛？佛並不在身體上，因為這是肉體，肉體是一種物質，物質是無常的、有生死的，會經歷生、老、病、死的過程。人的身體可說是聚集了貪瞋、煩惱、罪惡、欲望所成，我們從這個身體感知的世界，是見聞覺知的世界，有耳朵聽聲音、眼看顏色、身體感觸，是一個分別的世界，是不究竟的，也是苦樂交參的。
佛有別於凡夫的身體，佛陀已超越了這一個色身，修行進入到「法身」。法身是「遍滿虛空，充塞法界」，非肉體所聚集，具有平等性、普遍性。法身是離開有障礙、罪惡淵藪的身體之外，這才是真正的佛身。此外，佛還有「報身」，報身莊嚴、偉大無比；佛也有所謂的「應身」，就像「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，應身是隨緣應化的。
「若實有知別無佛」，佛不能以知識、知覺或知識來尋找，因為知覺來自分別，有了分別就找不到佛了。佛，是在無分別智中，不是透過分別就能明白的。
「智者能知罪性空」，一個有智慧的人，他明白身體是由罪業積聚而成的，但是罪業積聚的東西，本身是沒有自性的，即所謂罪性本空。經云：「罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡」，我們受苦受樂，都是由我們所做的行為來決定我們的苦樂；業有好有壞，果報就有苦有樂，如拳頭可幫人捶背服務，也可以傷人。我們的罪福，是由分別心造就出來的，沒有分別心，我們就能慈愛一切眾生，不受惡業牽引。
「坦然不怖於生死」，能懂一切唯心造的道理，就能坦然面對人生，勇於行善改過，心無所畏，對生死也就無有恐懼了。