宋朝文豪蘇東坡對於禪的修持很有心得，他有幾首詩說得很好，把禪的境界分成三階段：

第一階段，是未參禪之前的境界：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。」

真正參禪，是另一番境界：「橫看成嶺側成峰，遠近高低皆不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」

開悟以後，他又做了一首詩：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」

最後這首詩，氣勢尤其磅礴，非常驚人。

有一天，圓智證悟禪師去看此庵景元禪師，兩人夜裡閒談，證悟禪師就舉蘇東坡的詩，說這是不易到達的境界。

此庵景元不以為然，認為這種說法是還沒有看到路徑，哪裡能說到了目的地呢？

證悟禪師說：「『溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。』假如不是已到了那種境界，如何有這個消息？如何能見道？」

景元禪師說，這只是門外漢而已。證悟禪師就要求景元禪師為他點破。

景元禪師說：「且從這裡用心參，或許可以知道本命元辰落在何處。」

證悟聽了以後，茫然一片，整夜深思，無法入睡。不知不覺天亮了，忽聞鐘聲，恍然大悟，去其疑雲。他說：「東坡居士太饒舌，聲色關中欲透身，溪若是聲山是色，無山無水好愁人。」

他拿此偈語奔告景元禪師，景元說：「早向你說是門外漢嘛！」



禪不是語言能說，也非用文字能寫，更不是用心去想的；禪，完全是透過「悟」才能體認。證悟禪師一夜深思，那鐘聲終於撞開混沌的心扉，他和蘇東坡的境界就不同了。禪不是知識，是靠自己實證體悟的。