文／星雲大師

佛教對「生命教育」的看法 4

人可以長生不死嗎

【問】基督教說「信上帝得永生」，道教也說，人只要透過修鍊，就可以「長生不老」。請問大師，人真的可以長生不老，甚至不死嗎？

【答】永生，這是個很美好的名詞，就等於永恆一樣。但世間上沒有永恆不變的東西，佛教說人生、世間都是無常的，所謂「無常」，就是遷流、變易的意思。例如，我們的心念，前念後念，念念不斷，快如瀑流；我們的身體，根據科學家研究，組成身體的細胞，時時都在新陳代謝，每七日或七年就是一個周期，尤其七年一次的新陳代謝，能使我們完全脫胎換骨，變成另一個人。
「無常」是佛教的真理之一，然而一般人因為不了解無常的真義，因而心生排拒，甚至感到害怕。其實無常並不可怕，只要對無常有正確的認識就會知道，因為無常，才有希望；因為無常，才有未來。例如，上古時代，帝王專制，人民毫無自由，假如不是無常，而是一成不變，哪裡有今日的民主政治；過去石器時代，民智未開，人民茹毛飲血，如果不是無常，而是一成不變，現在不是仍然停留在文化未啟的蠻荒時代嗎？
無常，不限於某一人、某一事，它有普遍性的意義；無常，不受權利大小的影響，它有平等性的意義。無常不是完全消極的，例如：我貧窮，因緣際會，就發財了；我愚笨，經過勤勞苦讀，一變而成聰明了。
台灣發生九二一大地震，許多房子倒塌，不少人受傷、死亡，可以說災情慘重。但是因為「世間無常」，從無常中可以重新建設，所以地震後許多大樓、學校都更新了。所謂沒有破壞，哪有建設？沒有無常，哪能更新？因為無常，一切都可以改善、改好；因為無常，我們的未來才有無限希望。
有人說，今生好苦，我要趕快好好修行，寄望來生會更好，這就說明因為「無常」，所以人生才有未來。等於汽車壞了要報銷，不報廢怎麼會有新的汽車？人的身體會衰老，身體不衰老，怎麼能換一個新的身體呢？
無常，讓人會珍惜生命；無常，讓人會珍惜擁有；無常，讓人會珍惜因緣；無常，讓人會珍惜關係。無常是人世間的真理，永生也是真理；無常苦空雖為人生實相，但在無常之中，吾人皆有一顆不變的真心，也就是不生不死的生命。所以，從另一個角度來看，生命本來就是「永生」，就是「不死」的，死的只是肉體。例如我經常舉一個例子，茶杯打破了，要把茶杯復原已不可能，但是茶杯裡的水流到桌上、地上，我用拖把、抹布把水擦起來，一滴也不少。身體雖有生老病死，生命之流、生命的水是永恆不滅的。

生命不死

有一戶人家老年得子，老夫婦歡喜的不得了，正在家裡歡喜慶祝的時候，門口來了一個和尚，對著眾人放聲大哭。主人當然很不高興，說道：「出家人，你要化緣我可以給你錢，幹嘛在我們家門口哭哭啼啼？你不知道我們正為生了個兒子在慶祝嗎？」禪師回答說：「我不是來化緣的，我所以在這裡哭，我是哭你們家多了一個死人。」
這一段話很耐人尋味，因為一般人都是「生之可喜，死之可悲」，所以生了兒子當然要慶祝、歡喜，只有死的時候才要悲傷，才需要哭。但是禪師了解到的是「生死輪迴」，生了必定要死，所以不需要等到死的時候才來悲傷，生的時候就知道必然會死，因此他說我哭你們家多了一個死人。
生時就註定有一天必然要死，只是時間長短而已，為什麼一定要等到人死的時候才哭呢？我們視「生之可喜，死之可悲」，這可能是一個錯誤的看法。死，有時候也是可以很歡喜的「含笑而去」，甚至「懷抱希望」而死。
印度有一位九十多歲的老人，日本記者訪問他：「老人家，你現在最大的希望是什麼？」老人家回答：「現在最大的希望就是快點死！」「為什麼呢？」「哎呀！老朽的身體，吃飯已沒有味道，走路也走不動了，快點死，可以換一個新的身體啊！」所以，死並不可悲，甚至還要歡喜，因為死後可以趕快換一個新而健康的身體，就如汽車壞了，也要汰舊換新。
生與死是一體的兩面，「生」就是「死」的開始，「死」也是另一期「生命」的開始，生命是永遠存在的。所以基督教說「永生」基本上沒有錯，不過唯一有意見的是，信上帝得永生，其實不信也是永生！因為物質的身體會壞、會死，而真心的生命是不死的。相同的，道教的「長生不老」之說，其實身體不可能不老，只有人的真如自性才是長生不老。
生命的流轉，它不是信不信的問題，世間上有形的東西，有生死、有得失、有好壞；可是真心的生命，它是超世間、超物質，它是無形、無相、無頭、無尾、無來、無去，它是「絕生佛之假名，離空有之兩邊」，是永恆的。
生命究竟是「永生」，還是「長生不老」？其實生命是流轉的。依佛教的看法，凡夫在一期一期的生命中有生死，這一段一段的生死叫「分段生死」；甚至證悟成道的羅漢、菩薩，還是有煩惱，有「變易生死」，仍要慢慢進步、淨化。能夠超越分段生死、變易生死，當然就是永生；但即使不能達到這個境界，生命也還是永生不滅。因為人人都有一個不死的生命，那就是「自性」，又叫「佛性」。
因此，「信我者，得永生」，這話只說了一半，應該再補充為：「不信者，亦不死。」信，我們的生命固然生死不息；不信，也依然要在輪迴中出生入死，因為生命是生生世世，是死死生生的。（接續6/4佛教對「生命教育」的看法3，待續）