文/星雲大師
(七)行昌為什麼要行刺六祖? 行昌出家的因緣為何?
六祖大師的一生,於悟道前後所遭遇的迫害無數,真可以說災難重重。從他剛到黃梅親近五祖弘忍的時候,就幾乎不敢在人前多說話,為的是怕別人嫉妒他。及至悟道以後,隨即有惠明的追趕,想要搶奪他的衣鉢。後來更有神秀大師的門徒,為了奪取衣鉢,竟然買動武功高強的刺客,名叫行昌,要來行刺六祖大師。
行昌雖然武功很高,可是俗話說「邪不敵正」,當行昌進入六祖惠能的室內,正要加害的時候,六祖大師端然靜坐,不但不躲避,而且是引頸就刃。行昌用很兇猛的力量,連續揮砍三下,六祖惠能不但頭顱沒有落地,甚至毫髮未傷。這時六祖說:「正劍不邪,邪劍不正,只負汝金,不負汝命。」
意思是說,假如是一個俠士的寶劍,不能做出不正的邪事;如果是一把邪劍,當然不會做出什麼好事來。你現在要來行刺我,我只有欠你的錢,不欠你的命。你要錢,我可以給你,你要我的命,你是無法如願的。
當時,行昌雖然是一個浪跡江湖,壞事做盡的亡命之徒,但是在六祖大師這樣有道的高僧之前,又聽他講出這一番話來,當下驚倒在地,過了好久一段時間,才悠悠醒來,跪在六祖惠能大師的座前,求哀懺悔,甚至要跟六祖大師出家學道。這時候,六祖大師給了他一些錢,對他說:「你現在要跟我出家,不是時候,因為一個想要行刺我的刺客,一旦弟子們知道以後,怎麼可能容許你在團體裡跟大家一起生活?你現在還是先離去,等到將來有機會,你換一個身分,改裝而來,我再來攝受你,接受你出家。」
行昌聽了惠能大師的指示以後,頂禮膜拜,悄悄地離開了。後來別投僧團出家,受具足戒,精進修行。
經過許多年,有一天,行昌想起六祖的話,於是從遠方來禮見六祖,從此改名志徹,成為六祖門下弟子,也有了非常大的成就。
從六祖大師一生的遭遇看來,我們可以知道,在這個世間上,真是「道高一尺,魔高一丈」。不過,所謂「沒有黑暗,哪裡有光明?沒有罪惡,哪裡有善美?」六祖大師能夠成為一代宗師,正因為有這麼多的災難、魔考來砥礪他的意志,增長他的人格、道德。所以,加害他的次數愈多,六祖大師的聲望也就更加地一天高過一天。
﹙八﹚佛性是真常,為何說無常?善惡是無常,何以說為常?
前文提到行昌受神秀大師的門徒買動,想行刺六祖大師,卻被六祖大師感動,因而萌生出離的心志,但是六祖大師告訴他,暫且離去,他日易形再來。
過了一段時日以後,行昌果真依約再來見六祖大師。
行昌問六祖大師說:「弟子出家以來,常常閱讀《涅槃經》,可是不能明白常、無常的意義。」
六祖大師說:「佛性是無常,善惡諸法的分別心是常。」
行昌不由心生懷疑:「怎麼和尚講的,完全和經文相違背呢?」
其實,六祖大師的境界到底還是高人一等。本來,所有佛法都是為了對治眾生的毛病而敷設,無論常、無常,都是對待法,可以說「常即無常,無常即常」。當然,在佛法的根本上講,「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂」。一切有為法都是無常的;無常,就是生滅。所以,我們學道的主要目的,就是要從無常的世間超越出來,尋求一個不生不滅的涅槃世界,那就是「生滅滅已」,就是不生不滅,就是涅槃的世界。
涅槃的世界,就是常樂我淨,在這個世界裡,生命是恆常的、安樂的、真我的、寂靜的。
六祖大師說:「無常者,就是佛性。」
佛性是真常,涅槃是真常,現在為什麼把涅槃、佛性都說成是無常呢?我們要知道,煩惱固然可以束縛人,涅槃、菩提、佛性也是一樣,如果你執著了,它一樣也會束縛人。你日日祈求遠離生滅、遠離無常,反而給這一種執著所束縛了。因此,能夠體會「無常即常」,當下就是佛性。
如果你說「佛性是不變的,是真常的」,那麼,我們還要再說什麼善惡諸法呢?乃至一個人如果不發菩提心,佛性不就是無常了嗎?所以,我們說一切法是無常,主要的就是一切法皆有自性。你從自性裡體會法法皆有它的自性,這就是常性。所以,無常就是常,這就叫作真無常。
無常有兩種:
第一、念念無常。念念生滅叫無常。例如我們的心,一個念頭起來,它不停留,又再一個念頭起來,所以,前念後念一直翻滾不停。就好像大海裡的水,後浪推前浪,一直流動不停。又好像世間上的人,所謂「長江後浪推前浪,世上新人換舊人」,這一切都是生滅法。這個世界有成住壞空,人有生老病死,我們的心念則是生住異滅,這就是無常。
第二、一期無常。無常的意思是相續法壞,世間上一切都是相續的,所謂「緣會則聚,緣散則滅」,因為生滅相續的諸法都有散壞的時候,所以,發菩提心,要從無常裡去體會常,從煩惱裡去證悟菩提。除了煩惱,哪裡還有另外一個菩提呢?除了無常以外,哪裡還有常呢?所以,在煩惱的時候,就應該知道,煩惱也是佛性。
六祖大師把這許多道理跟行昌講過以後,行昌終於大悟,說了一首偈語:
因守無常心,佛說有常性;
不知方便者,猶春池拾礫。
我今不施功,佛性而現前;
非師相授與,我亦無所得。
無常的心裡有常性。行昌聽了六祖大師的開示以後,理解到世間一切諸法,所謂「空有不二,性相不二,常無常不二」,因此他悟道了。六祖大師於是替他取名「志徹」。