文／陳復

龍場悟道，究竟悟得什麼樣的領會呢？重點就在「吾性自足」這四個字的體會，他首度領會出「自性」，相對於創生萬有那最終極的宇宙本體，每個人的心靈裡都有個自具的本體來對應交合宇宙的本體，這種本體就是自性，自性本在自家身內，並不在身外。當悟得自性本體，就不再有內外的區隔，內外打通一片，這就是「天人合一」更精細的領會。

我們會說這更精細，因為世俗的冥契經驗常只是領會到自我的消融感，這屬於很低階（具有普遍性）的冥契經驗，接著較深度的冥契經驗則開始領會出宇宙本體的存在（或者會依照各宗教的暗示而有不同的認知路徑，譬如基督教的信仰者就會仰望上帝），更深度的冥契經驗則能領會出自身就有自性本體，生命本身就具有完整性，無需對外依賴。

陽明龍場悟道的經歷，讓我想到奧地利心理學家傅朗克（Viktor Emil Frankl，1905～1997）首創的意義治療學（logotherapy）。傅朗克的人生波瀾壯闊，他本來是維也納大學醫學院的教授，後來自己開業從事心理治療工作。西元1944年，在納粹即將侵入奧地利前，他本來獲得美國政治庇護，卻因為想陪伴年邁的父母而留下，沒想到他和父母與妻子全家人都因為是猶太人，被納粹送往不同的集中營，瞬間他的名字、頭銜與各種社經地位都不再有任何意義，人生各種經歷都被一筆勾銷，識別他這個人的內容只剩下刺烙在身上一個毫無意義的號碼，人的尊嚴完全被踐踏，唯一留下來就是「赤裸裸的存在」。他在奧斯威辛集中營第一夜即將入眠前，對自己許下的諾言，就是「絕不走進高壓電的鐵絲網自殺」。

傅朗克在集中營遭到各種精神或肉體的虐待，包括拿鞭子無理由的毒打、監工的冷嘲熱諷、忍耐飢寒交迫，看著同伴的死亡……這些事情每天都在發生。

在這種極端的環境裡，他對自己的要求很簡單：每天都要把鬍子刮乾淨，神氣而有精神地行走，絕不要被納粹覺得已毫無價值而送進毒氣室，最終變成排氣管上的一縷清煙。支撐他在苦難中的精神支柱有兩個：被妻子縫在衣服夾層中未出版的第一部著作手稿，還有對生死未卜的妻子濃郁誠摯的愛。

戰爭結束後，他回到維也納，赫然發現他的家人全都在納粹集中營被迫害身亡，他的父親當時一被關不久就因為飢餓死於波希米亞，母親與哥哥則被納粹殘酷殺害，朝思暮想的妻子則在納粹投降前被折磨至死，唯有他倖免於難。

傅朗克的心中沒有抱怨和悔恨，沒有留戀在被迫害的情結裡，集中營中的悲痛經驗，反而使得他發展出積極樂觀的意義治療學，充滿著對人類心靈的深刻體悟。正如他常引用尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche，1844～1900）的一句話：「任何打不垮我的事情，都將使我變得日益堅強。」