文／慧開法師 （佛光山寺副住持、南華大學專任教授）

我最早於一九九五年還在美國寫博士論文的時候，就提出：我們在臨終的時候，務必要保留有足夠的精神與體力，以作為往生之用，可惜當時幾乎沒有人聽懂我講的話，而且都不以為然，認為我說的話嚴重違背常理，如果病人還有足夠的精神與體力，就該好好活下去呀！幹嘛要往生？

唉！就是因為大眾都不了解肉體自然死亡的生命機制，而且不了解「往生」的積極義涵，而一直拖延到精神與體力完全消耗殆盡，結果錯失了能夠真正往生佛國淨土的寶貴時機，可不惜哉！可不痛哉！

為了讓大家了解「臨終之際保留足夠的精神與體力」的重要性，我再借用日常生活中的現代科技來做個比方，很多人都玩過電動遊戲，比如說任天堂遊戲的《超級瑪利歐兄弟》或者類似的過關平台遊戲，當一局遊戲進行到只剩下最後一條命，而且生命能量逐漸遞減至出現紅色警訊的時候，當務之急就是要設法及時「過關」，如果不及時「過關」，拖延到生命能量耗盡歸零，就“Game Over!”了；一旦過關，生命能量就重新補充到百分之百，又是一條英雄好漢。

同樣的道理，在我們一期生命的最後階段，一定要保留足夠的精神與體力，才能跟阿彌陀佛「連線（on line）」而「過關」，否則就“Game Over”，六道輪迴去了！

現代醫療科技的兩難困境與「安樂死」的迷思

現代醫療科技往往會造成病人「求生不得、求死不能」的兩難困境，因此目前社會上有不少人希望或主張對末期病人與植物人實施「安樂死」，無論從醫療科技的角度，或是從醫療倫理的立場來看，都不是合理、合宜的作法，所以必須加以釐清，以正視聽。

「安樂死」的英文是“euthanasia”，源自希臘文“eu” + “thanas”；字首“eu”為“good, easy”，亦即「安易」之意，並無任何「快樂」的意涵；其字根“thanas”的語源為“Thanatos”，是希臘神話中「死神」的名字，代表「死亡」之意。是故，“euthanasia”的原意就是「好死」、「善終」，用在現代社會的意涵是「安易（而無痛苦的）死亡」，與「快樂」或「不快樂」根本無關，已故傅偉勳教授曾建議應該翻作「安易死」比較妥當。

「安樂死」一詞原本是日本人的翻譯，從希臘文與英文的原意來考察，這是錯誤的翻譯，嚴重地誤導社會大眾，誤以為可以用人為醫療干預的方式，讓末期絕症病人「安樂地」死亡，其實一點都不安樂！

其實，“euthanasia”一字在當今歐美已經不太使用了，因為這個英文字本身就有誤導社會大眾之嫌，取而代之的語詞是“physician assisted suicide”，由於病人意欲結束自己的生命，而由專業醫師提供協助，所以稱為"physician assisted suicide"（由醫師協助的自殺），本質上是一種近於「謀殺」的行為。

一九九五年四月十九日，美國奧克拉荷馬市中心「艾爾弗雷德．默拉聯邦大樓」發生了美國本土恐怖主義炸彈襲擊，造成一百六十八人死亡，超過六百八十人受傷。案發後奧克拉荷馬州巡警攔下了駕駛無牌車輛的蒂莫西．詹姆斯．麥克維並將其逮捕。經過調查、起訴，被證實為爆炸案主嫌，而後被判處死刑，於二○○一年六月十一日執行死刑，方式則是採用注射藥物，其過程與醫療上爭議多年的「安樂死」可以說是一模一樣；換言之，在實際作法上「安樂死＝死刑」。

不管是“euthanasia”還是“physician assisted suicide”，都是錯誤的生命處置方式，因為那既不是正常、也不是妥善的「死法」。在佛法裡面有更為高明的辦法，原則上，就是停止醫療的不當干預，而一心一意積極「求往生」。因此，我個人強烈反對“euthanasia”及“physician assisted suicide”，其中的道理與內涵，我會在本專欄再寫一篇系列文章詳細討論。

現代醫療護理面對「生命」與「死亡」的未來開展

現代醫療科技、臨床實務與醫學教育訓練的未來發展，應該要突破現行的理論侷限與思維框架，正視與重視肉體生命終究會「自然死」的本有機制，而且應該以更為開放的態度，面對及回應病人意欲「善終」與「求往生」的心願，以及家屬如何幫助病人善終與求往生的靈性與宗教需求。

當面對肉體生命的末期時，現代醫療與護理如何能夠破除傳統上「一味求生」的侷限與困境，研究如何能夠幫助病人安祥地「善終」與「求往生」，以維護其「死亡的品質」與「死亡的尊嚴」，將是目前與未來不得不面對的重大課題。（待續）