少年時期在大陸，隨家人去寺廟禮佛，通常要跋涉於深山叢林之間，因為寺廟多建築在那些地方。但是要去基督教堂，可就方便得多，因為都設在通衢大道、人煙稠密之處。

基督教標榜「神愛世人」，自然要主動去找「世人」。可是佛教的中心教義，不也是「普度眾生」嗎？為什麼不與「眾生」方便，反而為難他們呢？

到了台灣，星雲大師建佛光山，提倡「人間佛教」，乃使局面改觀。談人間，自然要入世，要近人，所以佛光山的道場，多在城鎮鬧區，以方便信眾禮佛、聽道、參加各種活動。星雲大師也一反宗教常有的門戶之見，他與基督教及其他宗教領袖多有往來。他創辦的《人間福報》，不是只刊載佛教的活動，各種宗教的消息都有。

這使我想起一則故事，根據西漢《說苑》記載：

楚共王出獵而遺其弓，左右請求之。共王曰：「止，楚人遺弓，楚人得之，又焉何求？」仲尼聞之，曰：「惜乎其不大，亦曰：『人遺弓，人得之，何必楚也？』」仲尼所謂，大公也。

但是後人又找到一篇文章，老子也出來講話了：老耳聞之曰：「去其『人』而可矣！」故老耳則至公也。

老耳話的出處為何，無關緊要，重要的是它的境界。楚共王的「楚弓楚得」是國家觀，孔子的「何必楚也」是世界觀，老子的「去其人」則是宇宙觀了。

我們現在有「人」，有「人間」，才可望更向上提升。