文/星雲大師
人生下來要居處,人死之後要去處;有的人為生辛苦,有的人為死掛念。解決生的問題,現代已發展出許多知識和方法;解決死的問題,只因為人有「隔陰之迷」,換了一個身體就不知道前生後世,因此對死後茫然無知,成為天下最難解決的問題。
其實,人之生也,必定會死;人之死後,還會再生。生生死死,死死生生,如環形的鐘錶,又如圓形的器皿,沒有開始,也沒有結束。生死只是一個循環而已,如種瓜得瓜,種豆得豆;種也不是開始,收也不是結束;開始中有結束,結束中有開始。
在佛門裡,許多大德高僧對於死亡的看法,認為生要歡歡喜喜而來,死也要歡歡喜喜而去;因為來來去去、生生死死,無有休止啊!
從歷史上看一些禪者,有的田園荷鋤而亡,有的自我祭拜而終;有的吹簫奏笛,泛舟而逝;有的東門西門,向親友告假而去。所謂「來為眾生來,去為眾生去」,來來去去,根本就不用掛懷。正如衣服破舊了,要換一套新衣;房屋損壞了,要換一間新屋;連老舊的汽車都要淘汰更新,何況人的身體老邁了,怎能不重換一個身體呢?
現在社會上有「安樂死」的說法,其實「安樂死」是要比「痛苦生」還要好很多!快樂人生當然畏懼死後痛苦,如果「生死一如」,又何必「貪生怕死」呢?
佛教淨土宗稱死亡為「往生」,既是往生,就如同出外旅遊,或是搬家喬遷,如此死亡也是可喜的事嗎?所以,死亡只是一個階段的轉換,是一個生命託付另一個身體的開始。因此,死亡不足懼,面對死亡,要順其自然,要處之泰然!
人之生命如杯水,茶杯打破了不可復原,水流到桌上、地下,可以用抹布擦拭,重新裝回茶杯裡;茶杯雖然不能復原,但生命之水卻一滴也不會少。又好比燃燒的木材,薪火相傳,流轉不息,所以生命本身不會真正死亡。
佛教的「涅槃寂靜」形容得好:不生不死,不生不滅;真正的生命是超越無常、超越無我的。
例如海水波濤洶湧,海面上的泡沫,究竟是海水,還是波浪?從覺悟的觀點來看,有風起浪,無風平靜,動亂最終還是歸於寂靜。